A finales de enero del 2008, 30 prominentes estudiosos islámicos y directores de madrassas en Pakistán emitieron una declaración conjunta, publicada en los periódicos de Pakistán, discutiendo el estado de asuntos en el país y sugiriendo formas de tratar con este. Los signatarios, que pertenecían a las diferentes escuelas de pensamiento islámico y que controlan una inmensa red de madrassas, afirmaron: «Nosotros no pertenecemos a ningún grupo político; ni tenemos ninguna agenda política».
Lo siguiente son extractos de la declaración tal como aparecieron en la edición del diario paquistaní en idioma urdu de Londres Roznama Jang: [1]
«La cobardía fue mostrada Vis-à-Vis Estados Unidos e India después del 11 de Septiembre»; «Nuestras tropas fueron usadas… en contra de nuestros ciudadanos»; Pakistán fue establecido «sobre un camino no-religioso
En su declaración, los estudiosos islámicos y clérigos discutieron el papel jugado por el gobierno paquistaní a consecuencia de los ataques del 11 de Septiembre, y si el gobierno del Gen. Pervez Musharraf había actuado en contra de los «intereses nacionales» de Pakistán. Ellos escribieron:
«La mayoría de nuestros [anteriores] gobiernos han estado bajo la influencia de los Estados Unidos… Pero la manera en que nuestro gobierno se auto-sacrificó en el altar de los intereses americanos después del 11 de septiembre del 2001, y cruelmente asesinó nuestros intereses nacionales trayendo una guerra del interés de los americanos en nuestro país, es un ejemplo por si solo.
«Nuestras fuerzas fueron usaron en las operaciones militares contra nuestros compañeros ciudadanos. La cobardía fue mostrada vis-à-vis Estados Unidos e India…»
«Por otro lado, esfuerzos fueron lanzados con la total preparación de llevar a la nación de [Pakistán] sobre un camino no-religioso en el nombre de la ‘moderación’ y el ‘pensamiento progresivo’. Los cambios fueron hechos en los planes de estudios del sistema educativo, para hacerlos verse bien a los ‘otros/extranjeros’ en lugar de… [constituirlos apropiados] a nuestros intereses nacionales. Las enmiendas totalmente injustificadas fueron hechas en la ley hudood [respecto a las mujeres] en el nombre de los derechos de las mujeres – [las enmiendas] qué no estaban relacionadas a los derechos de las mujeres sino que también incluyeron extensas injusticias contra ellos.
«El vicio y la desnudez fueron promovidos, los centros de vicio fueron prácticamente patrocinados; y las mezquitas fueron martirizadas en Islamabad. La creciente inflación y el desempleo hicieron difícil para los pobres vivir. La tormenta de matanzas y saqueos está haciendo furor en el país, y debido a esto la vida de nadie ni la propiedad está segura…
«Y el gobierno, en lugar de resolver estos problemas, ha permanecido ocupado con promover los bailes, el Basant [festival de cometas], [y la participación de las mujeres en] maratones….»
«Puede un ataque suicida ser llevado a cabo para causar un serio daño al enemigo durante una guerra justificada?»
En su declaración, los estudiosos examinaron la justificación de los ataques suicidas según el shari’a. Una delgada diferencia surge entre un suicidio cometido por un individuo en desesperación y los atentados suicidas como una táctica de guerra. Ellos discuten las condiciones bajo el cual pueden justificarse los atentados, declarando:
«Son colectivamente las situaciones aparentes que crearon irritación en los corazones de algunos individuos que aparecen en la forma de ataques suicidas. Casi todos los musulmanes saben que el suicidio [individual] está prohibido en el Islam, y en esto las órdenes del Corán y el hadith son totalmente claras.
«Pero puede un ataque suicida llevarse a cabo para causar un serio daño al enemigo durante una guerra justificada? Según la jurisprudencia y el shari’a, pueden haber dos opiniones diferentes sobre esto.
«Algunos estudiosos piensan que si una necesidad es comprendida durante una guerra justificada, y si los blancos no son gente inocente, entonces un ataque suicida es correcto.
«Debido a que éste es un asunto para el ijtihad [razonar por consenso como una fuente de legislación en el Islam], y si un individuo tomara tal paso [e.d. el ataque suicida] durante una guerra justificada, entonces existe esperanza de que Alá aceptará su sacrificio en consideración de la belleza de su intención».
El problema de los ataques suicidas no puede ser resuelto condenándolos – Debemos considerar el por qué tantos están deseoso de llevarlos a cabo. Los estudiosos discutieron las razones de los ataques suicidas y las maneras de eliminarlos.
«El problema no puede resolverse condenando sólo estos ataques. La pregunta verdadera es, quién está llevando a cabo éstos ataques suicidas? ¿Y por qué?
«Junto con condenar estas acciones en su totalidad, no debe olvidarse que aquéllos que llevan a cabo este tipo de ataque lo hacen con el conocimiento de que si alguien cae víctima de este o no, ellos mismos entrarán primero en la boca de la muerte. Bajo condiciones normales, la vida es estimada por todos, y nadie quiere perder su vida sin condiciones sumamente extraordinarias.
«Éstos ataques suicidas son de hecho irritación y aprehensión (qué resulta de la total desesperación) contra las políticas del gobierno. Esta gente ha comenzado [a seguir] el camino de la violencia debido a su desesperación de todos los tipos de caminos pacíficos.
«Este esquema mental ha alcanzado la fase dónde ningún argumento oral o escrito tiene éxito contra este. Y si más violencia es usada para luchar contra tal esquema mental, provocará una reacción mayor. Por consiguiente, las operaciones militares contra la población civil de Pakistán no son una solución para esta situación.
Admitan que la estrategia americana ha fracasado; las operaciones militares deben ser detenidas; conviertan las declaraciones anti-Estados Unidos de Musharraf en política
En su declaración, los estudiosos islámicos enumeran una serie de medidas a ser consideradas por el gobierno y los políticos paquistaníes. Algunas de estas medidas son:
1. «[Deberíamos] admitir con el corazón abierto que la estrategia americana que hemos adoptado ciegamente en nombre de la ‘Guerra al Terrorismo’ ha fracasado totalmente…»
2. «Las operaciones militares en las áreas tribales y del norte [deberían] ser detenidas inmediatamente, y un esfuerzo debe hacerse para entender las causas de la insurrección allí».
3. «Comprendan esta realidad: Los talibanes no son de hecho terroristas, y tampoco todos tiene sentimientos extremistas.
4. «Los ulemaa moderados y sabios en las áreas tribales y del norte no están a favor de la violencia, pero su voz no es efectiva entre los elementos provocadores porque el gobierno ha continuando sus políticas anti-islámicas…»
5. «El pueblo de la provincia de Baluchistan tiene problemas verdaderos y demandas, que en gran parte están basados en la justicia».
6. «Recientemente algunas declaraciones valerosas han venido del Presidente [Pervez Musharraf] sobre los Estados Unidos [e.d. que no permitirá acciones militares dentro de Pakistán]».
Los estudiosos concluyen su declaración diciendo que el Presidente Musharraf debería elevarse por encima de sus consideraciones personales y tomar la iniciativa para unir a la gente de todas las escuelas de pensamiento en el interés de un acuerdo general nacional.
Los firmantes son: Maulana Muhammad Sarfraz Khan Safdar, Maulana Salimuddin Khan, Maulana Dr Abdur Razzaq Askandar, Maulana Mufti Muhammad Rafi Usmani, Maulana Mufti Muhammad Taqi Usmani, Maulana Dr Sher Ali Shah, Pir Muhammad Aminul Hasnat Shah, Allama Syed Azmat Ali Shah Hamdani, Maulana Hafiz Muhammad Salfi, Maulana Nayeemur Rahman, Maulana Ubaidullah, Maulana Abdur Rahman Ashrafi, Maulana Qari Hafeez Jalandhri, Maulana Anwarul Haq, Maulana Mehmood Ashraf, Maulana Mufti Abdur Rauf, Maulana Mufti Syed Abdul Quddus Tirmizi, Maulana Ghulamur Rahman, Maulana Mufti Azizur Rahman, Maulana Fazlur Rahim, Maulana Zahid Al-Rashdi, Maulana Fidaur Rahman Darkhwasti, Maulana Abdul Ghaffar, Maulana Qari Arshad Ubaid, Maulana Muhammad Akram Kashmiri, Maulana Muhammad Siddiq, Maulana Mufti Abdullah, Maulana Abdul Maalik, Maulana Mufti Muhammad Tyeb, Maulana Mufti Muhammad Zahid.
[1] Roznama Jang, Londres, enero 30, 2008.
