Jeque Gamal Al-Bana: Moderación social y religiosa vs. extremismo político

Introducción

El pensador, autor, y periodista islamista egipcio Jeque Gamal Al-Bana es una figura polémica en el mundo árabe. En su mayor parte, sus críticos son musulmanes extremistas devotos que se oponen a sus puntos de vista no usuales sobre temas islámicos; sin embargo, siguiendo a un artículo que él escribió alabando el 11 de Septiembre, fue puesto bajo una acerba crítica de los musulmanes liberales – quiénes hasta entonces lo hasta lo visto como «su» jeque e imam. [1]

El Jeque Gamal Al-Bana (b. 1920) es el hermano menor del Jeque Hassan Al-Bana, fundador del movimiento de la Hermandad Musulmana. Sus otros hermanos, y su padre, fueron también intelectuales islamistas. Desde temprana edad, Gamal Al-Bana tuvo tendencias socialistas junto con tendencias islamistas, y en 1981 fundó la Unión Laboral Islámica Internacional. [2]

Al-Bana es uno de un grupo de intelectuales musulmanes conocidos por sus posturas moderadas y liberales sobre problemas sociales y religiosos – tales como la separación de religión y estado, la condición de las mujeres, la democracia, el secularismo, y la condición de los musulmanes quienes se han alejado del Islam – pero quiénes al mismo tiempo son severamente críticos de los regímenes árabes, de la política exterior de los países occidentales – particularmente de los Estados Unidos e Israel – y, en su mayor parte, también de la globalización. Otras figuras prominentes en este grupo incluyen a la feminista egipcia Dra. Nawal Al-Sa’adawi y al intelectual izquierdista islámico egipcio Dr. Hassan Hanafi.

Al-Bana también pertenece a la escuela de intelectuales musulmanes que mantienen que existen dos tipos de Islam: el «Islam puro» del Corán y el Profeta Muhammad, y el «Islam adulterado» de los clérigos. Según Al-Bana y aquéllos que sólo creen en el Corán y quiénes no reconocen la mayor parte del Sunna como la base de la jurisprudencia, el Corán es la única fuente auténtica y válida, y la ciencia de la ley religiosa islámica que se desarrolló en los primeros siglos del Islam no es compatible con la era moderna. [3]

El Jeque Gamal Al-Bana busca adaptar el estilo de vida islámico a la era moderna. Él dice que la práctica del ijtihad – el uso del juicio independiente en temas de ley religiosa – debería ser traído de vuelta. La libertad de pensamiento es inherente en el Islam, él dice, y por consiguiente un musulmán debe interpretar el Corán y el hadith (tradiciones del Profeta Muhammad) de una manera personal e intelectual, sin la confianza en los comentaristas del Corán modernos y ancianos o los clérigos. De acuerdo con este acercamiento, él cree, por ejemplo, que el Islam no contradice la democracia; el castigo islámico de muerte para los musulmanes que se alejan del Islam [murtadd] no debería ser implementado; y las costumbres como el velo, la circuncisión femenina, y el monopolio masculino en los rezos principales no tienen ninguna base en absoluto en el Islam. El Jeque Al-Bana también mantiene que no pueden hacerse adiciones a la ley del shari’a, y que elementos también pueden ser quitados de este, basado en el principio de justicia que es el principio de guía en el Corán.

Según el Jeque Gamal Al-Bana, la libertad es la clave para progresar y cambiar en la situación de los musulmanes a nivel mundial: la libertad de pensamiento, la libertad de creencia, y la libertad en la actividad política.

La dura posición política del Jeque Al-Bana contra los Estados Unidos y Occidente es toda más llamativa en luz a su moderación en los asuntos sociales y religiosos. En septiembre del 2001, Al-Bana firmó un comunicado de figuras islámicas y nacionalistas egipcias culpando a la política americana del 11 de Septiembre. El comunicado declaró «Es la criminal política extranjera y racista americana contra los pueblos reprimidos del mundo, y principalmente contra los pueblos árabes e islámicos, a los que hay que culpar por los eventos en Nueva York y Washington – cualquiera que sea la identidad nacional del perpetrador…» [4]

Para marcar el quinto aniversario del 11 de Septiembre, el Jeque Al-Bana publicó un artículo alabando los ataques que él llamó «sumamente valerosos». El artículo, que enfureció a los liberales musulmanes, declaró que tales ataques, y tales actos de «martirio» como los atentados suicidas palestinos, serán en el futuro la parte de los Estados Unidos y Europa, y serán llevados a cabo por los residentes de Europa y los Estados Unidos, mientras que el «capitalismo brutal y la esclavitud de los pueblos» continúa. En el artículo, el Jeque Al-Bana presentó los ataques como «terribles y espléndidos» y «una nueva manera de establecer viejas cuentas». [5]

En otro artículo, más reciente, el Jeque Gamal Al-Bana expresó su apoyo por el programa nuclear de Irán, y llamó en Egipto a firmar un acuerdo de defensa conjunto con Irán, bajo el cual el último proporcionaría ayuda nuclear a Egipto en caso de guerra con Israel. Él escribió que Israel era el verdadero enemigo de Egipto, y Egipto debería prepararse para una confrontación con este.

Este documento presenta algunas de las posiciones liberales del Jeque Gamal Al-Bana sobre temas religiosos y sociales, y también su postura crítica hacia Occidente.

Islam y democracia

El Jeque Gamal Al-Bana cree que no existe ninguna contradicción entre el Islam y la democracia «pura», en donde el valor supremo es la ley, y no el mandato de la mayoría. Así, la democracia islámica se asemeja a la democracia griega antigua, basada en el mandato de la ley, y no en la democracia occidental, que él llama la «democracia de mercado» porque las decisiones son hechas por el voto de la mayoría.

En una disertación sobre «Islam y Democracia: Similitudes y Diferencias», que dio en una conferencia en el Instituto de Estudios de Derechos Humanos en el Cairo (IEDHC) [6] Al-Bana dijo: «Los filósofos de Atenas defendieron un modelo diferente de democracia, ‘el mandato de la ley’… Platón declaró que era mejor para las sociedades ser gobernado por la ley que por el pueblo, en donde los ciudadanos se harían sirvientes de la ley. Es decir, los filósofos de Atenas querían algo diferente – querían ‘el mandato de la ley’, no una democracia por el voto.

«La aparición de la democracia moderna proviene de la sociedad de clases en Europa, y de la salida de la burguesía que intentó escapar de la estructura de clases. La democracia surgió como un frente político de la burguesía, y el capitalismo surgió como un frente económico de la burguesía. Así, la democracia no era una filosofía política o teoría, sino que surgió como resultado de los cambios sociales y económicos en la sociedad europea…

«El Islam colocó tres reglas importantes para el mandato político: 1) mandato según el Corán, cuando el Islam prefirió el mandato de la ley por el voto; 2) juramento de obediencia al gobernante, ya que el mandato islámico está basado en la satisfacción [del ciudadano], no en la victoria y en las rebeliones de la [mayoría]; 3) el derecho del pueblo a vigilar al gobernante…

«El Islam puede integrarse en la pura forma de democracia. El valor supremo en la sociedad debe ser ley sabia, y no el voto de [la mayoría]. La corte de Atenas, que estaba constituida por 500 jueces, decretó la muerte para Sócrates porque se entregó al principio de la mayoría.

«El Islam presenta un paradigma de gobierno que supera a la democracia. La democracia de la mezquita es más democrática que la democracia de mercado. La hermosa forma de esta democracia sólo existió durante la era de los Califas Virtuosos [e.d. durante la era de los primeros cuatro califas, 632-661 CE]. [Debemos] distanciarnos de las perversiones que existen en la democracia, debido a que si la libertad permite tales perversiones sin restringirlas, esto minará a la sociedad. Igualmente, las claras diferencias entre las clases minan a la sociedad, y sólo la ley puede refrenarlas…»

Castigo islámico

El Jeque Gamal Al-Bana dice que deben tenerse en cuenta las condiciones de edad en analizar los textos coránicos sobre el castigo islámico – es decir, los textos no deben aplicarse automáticamente al Islam moderno. El ejemplo más prominente de sus puntos de vista en esta área es su posición en el castigo de un musulmán que se aleja del Islam, o murtadd. Los clérigos musulmanes modernos están divididos en el asunto de si tal individuo debe inmediatamente dársele muerte o debe dársele una oportunidad para retractarse. Según Al-Bana, los dos están equivocados, y el régimen no debe castigar al murtadd en lo absoluto, porque la fe es una cuestión entre el hombre y su Dios, y el gobierno no tiene ningún derecho de interferir. Al-Bana dice que un individuo tiene la libertad de creer o no, y cualquiera que este escoja, recibirá su recompensa de Dios, no del hombre.

En un artículo titulado «Ningún Castigo para el Ridda [musulmanes que dejan el Islam]; La Libertad de Pensamiento es la Columna Vertebral del Islam», Al-Bana citó todos los versos coránicos sobre el asunto, y luego dijo: «Estos versos están claros respecto al ridda en el Islam; estos no hacen ninguna mención de ninguna tortura o castigo para el murtadd en este mundo, como el castigo para los ladrones o los asesinos. El [único] castigo terrible y espantoso es la furia de Alá. Esto es compatible con la política y espíritu del Corán, y los muchos otros textos incluidos en este, que están basados en la creencia de persuadir al individuo y su intento sin coerción o presión, y que declara que su libertad es máxima…

«Estos textos y otros versos que colocaron la libertad de pensamiento deben consolidar una posición sobre el murtadd – aun así algunos clérigos no se han referido a estos claros textos, sobre el pretexto de que el sunna contiene prueba [de la necesidad de castigar a un murtadd]… Los clérigos demuestran la [necesidad para] el castigo en este mundo por esta ofensa con un hadith que relata que [el tío de Muhammad] Ibn ‘Abbas se refirió, ‘El Profeta dijo: Cualquiera que se convierta, mátenlo’…

«Cualquiera que examina el hadith de Ibn ‘Abbas determina que da lugar a un problema. ¿Se refiere a sólo musulmanes que han dejado su religión, o incluye también a alguien que se convierte a la cristiandad después de que, por decir era, judío? Incluye a hombres y mujeres por igual?… Debería al murtadd dársele muerte en seguida, o puede él retractarse?…

«Me gustaría enfatizar que cualquier intervención del régimen entre el individuo y su conciencia, cualquiera que fuese [la intervención], es totalmente inaceptable. La fe debe estar basada en la libertad del individuo y la integridad de su corazón, y mi prueba de esto es tal como sigue:

«Primero, el Corán trata claramente del ridda en varios lugares, pero no coloca un castigo por esto. Si hubiese querido, habría indicado un castigo.

Segundo, el Corán clarifica, más allá de la sombra de duda, en centenares de versos y en referencia a todos los aspectos de la fe, que la base [de la fe] es el corazón y la voluntad. [El Corán] declara que esta prohibido a los profetas usar presión o coerción, porque no existe ninguna coerción en [la] religión [del Islam] [Corán 2:256], y permitirle a él quién desea creer, y a él quién así desea no creer [Corán 18:29].

«Tercero, cuando el Corán propuso la libertad de creencia, esta de hecho colocó el principio fundamental que expresa la naturaleza de las cosas [en el mundo]…; las leyes divinas no [vinieron] para ser violadas sino para enfatizarlas.

«Cuarto, no se dice [en la tradición musulmana] que el Profeta mató a un murtadd por la sola razón de dejar su religión, a pesar de los muchos hipócritas que se fueron del Islam después de que ya se habían unido a ella.

«Quinto, yo no descarto ningún hadith [p.e. el hadith de Ibn ‘Abbas] sólo porque es un hadith aislado [e.d. un hadith apoyado por una sola cadena de transmisión]. yo respeto y aprecio cualquier hadith autorizado. Pero para nosotros aplicarlo como un principio general, debemos ver profundamente en sus circunstancias. Debemos determinar que lo que fue dado fue palabra por palabra, no sólo el significado, porque es inconcebible para nosotros permitir el matar o restringir las libertades cuando existe una posibilidad de que [sólo] el significado fue pasado. [Esto es debido a que] este método de pasar los [hadiths] es responsable por cambiar el intento. Igualmente, debemos investigar las circunstancias de los hadiths, que podrían hacerla una ley particular [e.d. para un caso específico], y no una [ley] general..

«Sexto, por la época del Profeta, la idea del ridda tuvo que ver con la enemistad y la lucha contra el Islam. Cualquiera que creyera [en el Islam] la apoyaba, y cualquiera que dejara al [Islam] la combatiría… como en el caso de Abdallah Ibn Sa’d Ibn Abi Sarah, quien [al principio] creyó y luego dejó la religión y empezó a incitar el Quraysh contra el Profeta. El Profeta permitió su muerte, y cuando la Meca fue conquistada, él [Ibn Abi Sarah] encontró refugio con Othman bin ‘Afan [el futuro Tercer Califa], su hermano adoptivo, y quién lo escondió hasta que las cosas se tranquilizaran. Luego lo trajo ante el Profeta y le pidió al Profeta que garantizara su seguridad. El Profeta estuvo callado durante mucho tiempo, y eventualmente garantizó su seguridad, y luego él [Ibn Abi Sarah] se convirtió [de vuelta] al Islam…» [7]

El estatus de las mujeres

En una entrevista con el intelectual y activista de los derechos de las mujeres yemenitas Dr. Elham Mane’a, el Jeque Gamal Al-Bana pone claramente sus puntos de vista sobre el tema del estatus de las mujeres. La entrevista fue publicada en el portal liberal www.metransparent.com dónde Al-Bana regularmente publica sus artículos. [8]

En la entrevista, Al-Bana discute sus cuatro libros sobre el tema de las mujeres, y explica que varias costumbres que surgieron en el Islam – tales como el llevar puesto el velo, la circuncisión femenina, y el monopolio de los hombres sobre los rezos principales – realmente no tienen ninguna base en el Islam. Él hace relucir una distinción entre, por una parte, el Islam del Corán y el Profeta Muhammad, quien buscó gradualmente cambiar la realidad a favor de las mujeres al igual que el asunto de la poligamia y, por otro lado, el Islam de los clérigos, que creo la ley religiosa islámica en un momento cuando el estado musulmán era un imperio, y no tenía la opción de desafiar el deseos de los gobernantes. A continuación extractos de la entrevista:

El velo fue impuesto en el Islam

«En mi libro sobre el velo, demostré que el velo fue impuesto en el Islam, y no fue el Islam que impuso el velo. El velo existió 2,000 años antes que el Islam, y por consiguiente es ilógico [exigir] que fuese el Islam que impuso el velo… Cuando el Islam surgió, intentó rectificar la situación, pero rectificar las costumbres y tradiciones no es cosa fácil… Ya que la forma general de pensar era chauvinista, todos los versos coránicos fueron interpretados de una forma opuesta [a la igualdad de las mujeres], y luego se agregaron muchísimas tradiciones sobre la inferioridad de las mujeres…»

En respuesta a la pregunta del entrevistador sobre la popularidad del velo en Egipto hoy día y la referencia al argumento de que el velo fue meramente un símbolo político, Al-Bana dijo: «Los temas sociales y religiosos están entremezclados, y es imposible separarlos. Entre 1920 y 1952 en el Egipto liberal, la idea de la [necesidad del] velo existió sólo para las mujeres mayores. Yo mismo fui fotografiado con mi hermana Fawzia sin que su pelo estuviese cubierto… porque la atmósfera [en Egipto para ese momento] llevó al entendimiento e interpretación de los textos religiosos en cierto modo compatible con el espíritu y el alma de la sociedad.

«Pero entonces surgieron acontecimientos [históricos] muy graves. Primero fue Abd Al-Nasser y el régimen fascista, militarista y dictatorial, las torturas [usadas por este régimen], y la lucha entre él y la Hermandad Musulmana. Entonces Arabia Saudita se levantó como un poder [regional], con el aumento de los precios del petróleo en la guerra de 1973. Y luego surgió la revolución iraní, y Khomeini emergió. Todos estos factores cambiaron el cómo la sociedad islámica entendía al Islam: Este no era ya más el entendimiento liberal que fue único a Egipto y al Cairo durante los años cuarenta, sino un entendimiento saudita e iraní…

«Tomen por ejemplo, los centenares de miles de obreros egipcios que fueron a Arabia Saudita [a trabajar]. No sólo obreros, sino también gente de los niveles más altos. Vivieron en Arabia Saudita, se aclimataron a esta hasta cierto punto, y el fundamentalismo también hecho raíces sobre ellos. Cuando regresaron [a Egipto], se convirtieron en propagandista (de esta forma de pensamiento).

«Tomen [come otro ejemplo] la Liga Mundial Musulmana [con su cuartel general en Arabia Saudita]. Este tiene fondos, y construye mezquitas en los países europeos, imprime libros [sobre el Islam], y trae imams [a varios países]. Hubo una vez en que todos los imams en Suiza fueron turcos, [pero hoy día] son todos wahhabis.

«Estos elementos cambiaron completamente la dirección [del Islam]. El Islam de hoy no es el Islam que existió durante los años treinta y cuarentas… en donde [el fundador de la Hermandad Musulmana] Hassan Al-Bana vivió. Ésta es la era del ejército, de la tiranía, de la violencia, y la edad del levantamiento de los países islámicos extremistas…»

El Islam del Corán y el Profeta difieren del Islam de los clérigos

«Mi segundo libro [sobre la condición de las mujeres] es La Mujer Musulmana: Entre la Liberación del Corán y las Restricciones de los Clérigos. Este libro está basado en una idea central en mi pensamiento, y es donde existen dos tipos de Islam: el Islam del Corán y el Profeta, y el Islam de los clérigos.

«El Islam del Corán y el Profeta colocó amplios lineamientos [para la conducta individual], y está basado en el respeto al individuo y en la libertad y los valores. En contraste, los clérigos – es decir, aquéllos que legislaron [la ley religiosa islámica]… ven el sistema de [leyes] islámicas durante el tercer siglo del Hijra [e.d, el noveno siglo CE] cuándo el estado musulmán fue un imperio… Podían estos clérigos emitir leyes que eran incompatibles con la naturaleza imperialista del estado? Eso no era posible. Cuando los clérigos discreparon con los [gobernantes del] estado, estaban sujetos a la persecución. Los cuatro imams [quiénes fundaron las cuatro escuelas de pensamiento religioso en el sunni Islam] fueron perseguidos [por los gobernantes de su época]…

«Al-Ghazali [d. 1111] habló agitadamente de la situación, diciendo: ‘Qué podemos nosotros hacer sobre los opresores que han alcanzado el poder? ¿Debemos combatirlos? No podemos [si queremos evitar] una guerra civil. ¿Deberíamos apartarnos de ellos? Luego el caos prevalecerá. ¿Deberíamos permitirles ser? Luego aumentarán. El mejor camino es actuar en su servicio, e intentar lo mejor que podamos en evitar su maldad’…»

El Corán buscó cambiar la realidad a favor de las mujeres

En la respuesta a una pregunta sobre la represión de los derechos de las mujeres en el Corán – por ejemplo respecto a la herencia y al golpear a la esposa – el Jeque Gamal Al-Bana dijo: La violencia doméstica es un fenómeno malvado que existe porque la naturaleza humana no es angélica, y también porque la sociedad humana permaneció chauvinista por cientos de milenios antes de avanzar en el último milenio o dos…

«Qué hizo el Corán? En los versos coránicos sobre el estatus de las mujeres y la esclavitud, la intención no fue mantener el statu quo, sino cambiarlo dentro de las limitaciones del tiempo, y abrir la puerta hacia el desarrollo. Las expresiones del Corán tienen más de un significando… los versos están en las manos del que los interpreta. No es el texto que es importante, sino la comprensión del texto…

«Por ejemplo, cuando el Corán habla de [permitir a un hombre casarse] con cuatro mujeres, el texto no significa [permitir] la poligamia sino [más bien] restringirla. Para ese momento, era imposible eliminar la poligamia, que permitía a [un hombre casarse] con 10 mujeres. El Corán declaró [que él podía casarse] sólo con cuatro mujeres – y entonces un verso extraño aparece: ‘Y si temes que no puedes actuar justamente hacia los huérfanos, entonces cásate con tales mujeres que te parezcan buenas a ti, dos y tres y cuatro; pero si temes que no harás justicia (entre ellos), entonces (cásate) sólo con una [Corán 4:3]’.

«El verso [permitiendo cuatro esposas] es condicional sobre el «que uno no puede actuar justamente hacia los huérfanos» – ésta fue una situación específica que existió [entonces] en la sociedad árabe y no existe hoy día. Igualmente, el verso que finaliza con la condición ‘si temes que no harás justicia (entre ellos), entonces (cásate) con una sola’. A pesar de esto, los musulmanes entendieron el verso sólo en la [parte que les permite casarse] con dos, tres, o cuatro mujeres. Éste es un ejemplo en moldear el entendimiento para adaptarlo a la situación..»

Es posible agregar y substraer del shari’a

Respondiendo una pregunta sobre el por qué los musulmanes no pueden admitir que versos particulares del Corán de hecho existen, o que su tiempo ya ha pasado, Al-Bana dijo: «El Islam está dividido en dos partes: la fe y el shari’a. La Fe significa creencia en Alá, en Sus libros, en Su Mensajero, y en el Día del Juicio Final.

«Shari’a significa todos los asuntos de este mundo, [incluyendo] las relaciones entre el gobernante y los gobernados y entre los hombres y las mujeres; los castigos en el Corán; la herencia; las leyes; y así sucesivamente. Todo en los asuntos del shari’a fue revelado por una razón que existió en el momento de la revelación del texto. En general, la razón lógica [para la revelación de los versos coránicos] es la justicia. Es decir, la justicia es el espíritu del shari’a… Si le agregamos al shari’a algo incompatible con [el principio de] justicia, debería quitarse de este. Si al shari’a le está faltando algo requerido por la justicia, debe agregársele… Si la razón por el cual el verso fue revelado ya no está en existencia, o debe cambiarse, estamos obligados a cambiarlo, para que cumpla el objetivo que es la justicia… Ésta es la verdadera aplicación del espíritu del Islam, no sólo la palabra del Islam…»

No existe ninguna base islámica para la circuncisión femenina

«Mi tercer libro [sobre la condición de las mujeres] trata con un fenómeno que existe en Egipto, en el Sudán, y en la región [e.d. el Medio Oriente y África], y es la circuncisión femenina. Esto es un crimen… En mi libro, La Circuncisión Femenina no es Sagrada o un Hecho Honorable, Sino un Crimen, yo demuestro que la circuncisión femenina no tiene base alguna en el Islam y que aquéllos que la dicen están equivocados». [9]

Una mujer está titulada para conducir a los hombres en los rezos

«El nombre de mi cuarto libro [sobre la condición de las mujeres] es Una Mujer Tiene Permiso Para Conducir a los Hombres en los Rezos y es sobre lo que sucedió en los Estados Unidos, cuando Amina Wadud condujo los rezos del Viernes y dio un sermón. [10] [Muchos] fatwas declararon que ella era una apóstata, mientras yo he demostrado que esto está permitido. Esto es porque el Profeta determinó que el más digno en conducir los rezos principales es el que está totalmente más versado en el Corán. Él determinó que un joven puede conducir a los adultos en los rezos, porque [el muchacho] era el más versado en el Corán. Él declaró que un esclavo o un no-árabe quien se haya convertido al Islam [mawla] podrían conducir los rezos para los ya mayores del Sahaba [los Compañeros del Profeta] porque él era el más versado de todos ellos en el Corán… Es decir, el calificado para liderar los rezos es el que está mejor versado en el Corán. Si una mujer está mejor-versada en el Corán que los hombres, es lógico que debamos preferir a un hombre ignorante sobre una mujer bien versada, argumentando de que es un hombre y ella es una mujer? El Islam no reconoce esta discriminación entre los hombres y las mujeres, particularmente en el tema de los mandamientos que son entre el individuo y su Dios…»

La solución: Libertad

Al final de la entrevista, el Jeque Gamal Al-Bana presentó su conclusión de que la solución a la condición actual de los musulmanes era, en primer lugar, la libertad: «Es la clave… particularmente la libertad de pensamiento y creencia, y por supuesto la libertad en la actividad política. Sin libertad, no habrá ningún progreso…»

Renovar el Ijtihad

La convicción de Al-Bana de que la libertad de pensamiento es inherente en el Islam lo lleva a llamar a una renovación del análisis personal e intelectual del Corán y el sunna, y a abandonar completamente los trabajos de todos los comentaristas del Corán, ambos antiguos y modernos. Según Al-Bana, una persona razonable no necesita a nadie más para interpretar el Corán por él, o el darle un fatwa sobre cualquier tema.

En una entrevista, Al-Bana le dijo al diario de los EAU Al-Bayan: «El siglo pasado ha sido un siglo de despertar, pero el estancamiento comenzó en el quinto siglo [del Hijra, o el siglo 11 C.E.] cuando las puertas del ijtihad estaban cerradas. Desde entonces, ningunas escuelas nuevas de pensamiento han surgido, y existen aquéllos que piensan que es un gran pecado liberarse a si mismos de éstas [antiguas] escuelas, para reinstituir la práctica del ijtihad, o el re[leer] el Corán y el sunna – sobre la presunción de que los antiguos entendieron mejor la religión que nosotros y que nosotros debemos actuar de acuerdo con sus palabras.

«Desde el siglo quinto del Hijra al siglo 15 [e.d. los siglos 11 hasta el siglo 21 C.E.] – es decir, durante 1,000 años – las puertas del ijtihad han estado cerradas. Esto significa que la nación de Muhammad le ha dado a su mente unas vacaciones de mil años, y debemos agradecer a Alá por la situación en la que estamos hoy y [de hecho] el despertar del último siglo fue comenzado para Jamal Al-Din Afghani y para Muhammad ‘Abdu, quienes comenzaron introduciendo la racionalidad en la ley religiosa islámica. Pero su predica no ha tenido éxito, debido al control prevaleciente del espíritu conservador de Al-Azhar…

«[Renovar el ijtihad] es una tarea más difícil, porque el baluarte de la ley religiosa fundamentalista se congeló hace 1,000 años. Todos los clérigos del mundo islámico participaron en la edificación de este baluarte, y se ha vuelto más fuerte. Ahora esta fortaleza, que solía ser una fortaleza del Islam, se ha vuelto un obstáculo al progreso de los musulmanes, y cambiar y renovarlo es extremadamente difícil porque 1,000 años de conservacionismo y el refrenarse del ijtihad ha creado resistencia en la mente musulmana. La gente no quiere cambios y renovación. Existen dudas respecto a todo; los ancianos se vuelven santos, y [sus interpretaciones] se convierten en axiomas y principios sólidos…

«Con respecto a la ley religiosa islámica, esta trata con todas las áreas de la vida. Esta incluye criminología, política, economía, asuntos de mujeres, el matrimonio, y el divorcio. Si todas estas leyes son sabias, la sociedad prospera en todas las áreas, en economía y en política. Pero si estos fatwas están atrasados y no tienen sentido, hacen que la sociedad marche hacia atrás, y obstruye los descubrimientos – y ésta, desgraciadamente, es la realidad, porque el establishment religioso se aferra a las leyes imprudentes y sin sentido, y no quiere intervenir para cambiarlas de forma alguna, moldearlas, o formarlas. Por consiguiente, llamo a un comienzo de renovación, incluso desde la mesa de dibujo, tal como lo hicieron nuestros ancestros. Nosotros tenemos el Corán, y por consiguiente nadie nos puede predicar a nosotros moralidad…

«Yo he escrito libros sobre los temas de uniones obreras, mujeres, y jihad, pero nosotros vivimos entre los muertos, entre los enemigos del progreso, y en regímenes políticos corruptos. Incluso el establishment religioso está corrupto, y la gente está preocupada por encontrar un pedazo de pan – y por eso no existe ninguna respuesta a las ideas que yo he hecho surgir…» [11]

La cultura de fatwas lleva a la parálisis del pensamiento

El Jeque Gamal Al-Bana está en contra de la cultura de fatwas que está esparcida hoy día en las sociedades musulmanas, debido a que, dice él, la necesidad de fatwas en todos los asuntos, grandes y pequeños, lleva a la parálisis mental y al estancamiento. Seguido al fatwa del Mufti saudita prohibiendo la venta de flores en los hospitales y el dar flores como regalo a los pacientes – sobre la base de que esto es «ser como los infieles», Al-Bana escribió: «La pregunta que el hospital presentó y la respuesta del Mufti despierta varias otras preguntas. ¿Necesita una persona pedir un fatwa sobre un asunto de este tipo? El Islam no prohíbe las flores, y el Profeta le instó a la gente a que cuidaran al enfermo. Todo lo concerniente a estos dos temas no requiere un fatwa, y el hecho de que tal fatwa era un requisito demuestra más allá de cualquier duda que cientos de años de imitación y memorización han paralizado las mentes de los [musulmanes] al punto dónde alguien pide por fatwas sobre asuntos que son completamente obvios…

«El Profeta quería que el musulmán tratara con cosas que surgieran en su camino por su propia cuenta, con su mente y su corazón… La importancia de este fatwa en [prohibir las flores] no tiene nada que ver con lo que dice; su importancia yace en exponer la coexistencia en la existencia islámica – la coexistencia material con el presente aun así coexistencia ideológica con el pasado; Las palabras islámicas sobre los valores y la moral que todavía actúan para acumular riqueza e influencia… Este fenómeno es una de las causas principales de la anarquía, y uno de los obstáculos para progresar». [12]

Es bueno arrojar las interpretaciones antiguas del Corán al Mar

Al-Bana se opone al uso de las antiguas interpretaciones del Corán [tafasir], tal como fue evidente en una discusión en el Isra’iliyyat – los libros antiguos y tradiciones sobre el Bani Isra’il [los Israelitas] que estaban basados en fuentes judías. Existen desacuerdos entre los pensadores musulmanes sobre si los Isra’iliyyat deberían ser purgados del tafasir, o debería permitírseles permanecer tal como son.

Al-Bana tiene un tercer punto de vista: Debemos liberarnos de los libros de interpretación del Corán de la Edad Media: «Purgar el tafasir es una pérdida de tiempo y esfuerzo; es mejor tirarlos al mar. Alá nos dio una mente y nos ordenó a que la usáramos. Así, nosotros debemos interpretar el Corán de la manera en que nuestra mente y nuestro corazón nos dirijan. No hay ninguna razón para que esto nos cause pena. Lo qué entendemos, hacemos, y lo que no entendemos, lo dejamos tal como está, y no intentaremos insistir o forzarnos para llegar a cosas que no son entendibles… Cada musulmán cuyo corazón es verdadero y de cuya mente es sabia puede interpretar el Corán, y si no entiende algo, no se le exige que interprete todo en el Corán de la A a la Z. La demanda de que los clérigos de Al-Azhar proporcionan nuevos tafasir sólo hará la situación, que ya es grave, aun peor. Estos jeques interpretarán de acuerdo con las reglas que quedaron congeladas y plantillas que nos llevaran de regreso al mismo problema». [13]

Islam y Occidente

En el tema de las relaciones entre el Islam y los países occidentales, encabezados por los Estados Unidos, la posición de Al-Bana es ambivalente. Él está dispuesto a considerar la demanda de Occidente para la democratización, los cambios en el plan de estudios escolares, y una renovación del discurso religioso en el mundo árabe y musulmán. Según él, aunque estas demandas provienen de los Estados Unidos y los intereses occidentales, estos no deberían ser desperdiciados, porque involucran problemas que definitivamente existen en el mundo musulmán, y el tiempo para resolverlos ha llegado. Es más, Al-Bana expresó apoyo por la invasión americana a Irak.

Aun así en la mayoría de los casos es un duro crítico de la política exterior occidental – particularmente la de Estados Unidos – e incluso denuncia que el 11 de Septiembre es culpa del propio Estados Unidos. Él también rechaza vehemente al capitalismo, el cual identifica con los Estados Unidos y Occidente.

Al mismo tiempo, Al-Bana hace una diferenciación entre el pueblo americano y su liderazgo: «Cuando los Estados Unidos son mencionados en los círculos islámicos y árabes, la impresión general es la del país del Sr. Bush y de los neo-conservadores militaristas con ímpetu de águilas. Éste es el país con el mayor número de israelíes, y su Congreso presiona a los que toman decisiones para que la política americana se parcialice a favor de Israel, la apoye, y rechace las protestas del mundo entero desde este, usando su derecho a veto en el Concejo de Seguridad de las [Naciones Unidas]…

«[Pero] esto no son todos los Estados Unidos. Ésta es la imagen de uno de sus partidos, y de un grupo limitado de residentes que han podido ganar hegemonía sobre los medios de comunicación, [al igual] que, debido a su riqueza acumulada, pudieron dirigir la economía en la dirección del capitalismo…

«El verdadero Estados Unidos es un Estados Unidos del ‘pueblo’ – el pueblo que aboga por la ley que trabaja y lucha… Los Estados Unidos acumularon su fuerza en virtud de millones de soldados desconocidos: científicos, granjeros, conferencistas universitarios y estudiantes, que trabajaron para lo que ellos creen porque es bueno y porque es la democracia. Un Estados Unidos que no conocemos es el Estados Unidos de la ciencia, la investigación, los descubrimientos y las invenciones…» [14]

No debemos desperdiciar la llamada a la renovación sólo porque viene de los Estados Unidos

Sobre la oposición nacionalista y religiosa y la demanda americana para la democratización y el cambio en el plan de estudios escolares islámicos, Al-Bana escribió: «Como musulmán buscando sabiduría, y como individuo perteneciente a la raza humana… no veo ningún problema en que alguien me dirija hacia la solución o atraiga mi atención a un error. Al contrario, debo agradecerle, porque ésta es la manera que el Islam nos ha enseñado… No hallo extraño que un americano, chino, o hindú dirija mi atención a la confusión en el cómo yo entiendo los asuntos islámicos, porque aun cuando no sean musulmanes, esto no los despoja de sentido, experiencia, y sabiduría. Al contrario – quizás él ve lo que nosotros no vemos, de acuerdo con el proverbio que dice que «el ojo no puede verse a si mismo’.

Lo que es siempre importante es el contenido de las palabras, y no quién las dice. La verdad es que como regla, lo que ellos [los americanos] están diciendo hoy es lo mismo de lo qué todos los pensadores islámicos están pensando hoy – sus voces se han vuelto roncas de tanto hablar y sus plumas se han secado de tanto escribir, pero nadie le presta atención a ellos. Al contrario; se denuncia en su contra de que no tienen ningún derecho de hablar del asunto, porque no son clérigos – como si el Islam se hubiese convertido en una tienda con un letrero que dice ‘[Sólo] Clérigos’ y a nadie [más] le fuese permitido entrar en este… Aunque el estado [Egipto] ha exigido, por medio de su presidente, una renovación del discurso religioso, esta demanda es como esparcirla al viento, debido a que el establishment religioso se opone a cualquier renovación verdadera, y se basa a si misma totalmente en el contenido tradicional del Islam…» [15]

En otra ocasión, Al-Bana afiló más su postura sobre el asunto: «Yo puedo declarar vehementemente que cada apelación que viene de los Estados Unidos no es por la causa de Alá y tampoco por la causa del Islam, porque ningún país busca nada más sino sus propios intereses y políticas… Las llamadas a renovar el discurso religioso [en el Islam] son totalmente cortadas del servicio al Islam y a los musulmanes – pero esto no elimina la posibilidad de examinarlas… Si los americanos exigen que renovemos el discurso islámico o el pensamiento islámico, es una buena exigencia, y le agradecemos a América por esto, porque ha dirigido la atención de las autoridades más antiguas en nuestro suelo cuando nuestra propia voz ha sido ronca, sin que nadie nos escuche o muestre interés por nosotros. Le agradecemos a América por esta denuncia, a pesar de todo, ya que las consideraciones de América tienen valor; nosotros de hecho estamos en un estado de fosilización y aislamiento, y debemos tratar con esta situación.

Los americanos y europeos «buscan exponer la vergüenza de la sociedad islámica

«Aunque nuestros clérigos dicen que el Islam se caracteriza por la flexibilidad, nadie lleva a cabo nada de toda esta [flexibilidad], y padecemos de un fenómeno extraño y enfermizo. Parece ser que por nosotros decir que el Islam trae renovación… el problema está resuelto. Pero la verdad es que no hemos resuelto el problema. Los americanos y los europeos están en contra de fenómenos específicos como [el acercamiento del Islam al] estatus de las mujeres, a la libertad de pensamiento, a la democracia, al jihad, y al castigo [islámico]. Ellos no dicen cosas sin ninguna razón… Ellos, por supuesto, no hacen esto por la preocupación en la nación islámica, sino para exponer la vergüenza de la sociedad islámica y el pensamiento islámico, porque los [occidentales] quiénes están emitiendo estas llamadas no son filósofos, sino delincuentes, asesinos, y letras de sangre. Pero nada escapa a la posibilidad como cuando nos apuntan sus flechas y debemos confesar por lo que nos acusan…

Respecto a la democracia, no hay ningún shura genuino «por ejemplo, en cualquier país islámico; esto [es decir el shura] es, después de todo, [concejos] formales, mientras [en estos países existen] dictaduras, regimenes represivos, y el mandato de la tiranía. [16]

«Con respecto al jihad, la idea surgida por Sayyed Qutb es completamente diferente del jihad en el Islam, porque Qutb evitó decir que el jihad es por la causa de la defensa, y representó a aquéllos que luchan [sólo en] guerras defensivas como derrotistas. [17]

«Bajo el punto de vista de Qutb, el objetivo del jihad fue el rescatar la humanidad del culto al hombre y restaurar el culto a Dios – y como combatientes del jihad, ésta es nuestra misión. Pero Alá no instruyo al Profeta a que llevara a cabo esta misión; al contrario, le dijo, ‘Forzaras entonces a los hombres hasta que se conviertan en creyentes? [Corán 10:99] y ‘Si Alá hubiera legado así, Él podría hacerlos un solo pueblo’ [Corán 42:8].

«Desgraciadamente, la comprensión equivocada del jihad ha tomado raíz en las mentes de algunos de los grupos, aunque esta contradice los versos coránicos. Cualquier verso en el Corán sobre el combatir concluye con las palabras ‘para que no haya ninguna guerra civil’ o ‘combátelos mientras te combaten’. Jihad sirve como una respuesta a la lucha, o para prevenir la ocurrencia del combate. Esta se hace por la causa de la libertad de creencia, y no para forzarla…

«En consecuencia, agradecemos a nuestros enemigos, porque nos han presentado con nuestras fallas. Debemos instituir algo como una ‘revolución’ en el pensamiento islámico y en la ley religiosa islámica; debemos regresar al Corán sin limitarnos a nosotros mismos a las escuelas de pensamiento [existentes], a las palabras de los comentaristas, o las decisiones de los jurisprudentes – porque aun cuando eran genios y creyentes que consagraron sus vidas al servicio del Islam, no eran ángeles, y no eran infalibles. Ante todo, eran de su generación – para no mencionar que el califato islámico se convirtió en un régimen represivo cuando fue convertido en un reino por Mu’awiyya bin Abu Safyan, el fundador de la dinastía Umayyad. Esta atmósfera de represión fue lo que dio lugar a los clérigos. En cualquier caso, ellos fueron los genios de su tiempo, y precedieron a muchos otros, pero hoy día, sus trabajos no satisfacen a la generación actual. Imaginaron esos clérigos antiguos, uno de los cuales viajó desde Al-Madina hasta Al-Fustat [Antiguo Cairo] para buscar un hadith, que habría un CD con todos los hadiths dentro de este?…» [18]

La guerra en Irak – el régimen de un gobernante opresivo no es un régimen islámico

Tal como fue declarado, Gamal Al-Bana apoya la guerra norteamericana en Irak – una posición que sorprendió y encolerizó a muchos. «Un gran número de clérigos ha legislado que el Islam le exige a los musulmanes que estén de pie junto a cualquier país islámico que esté bajo ataque», él escribió en los primeros días de la guerra. «Ellos reavivaron los textos antiguos que requieren todo en el jihad: la mujer sin el permiso de su marido, el esclavo sin el permiso de su amo, los deudores sin el permiso de sus acreedores…

«Me gustaría discutir estos fatwas desde dos perspectivas: primero, la razón y la lógica práctica, y segundo, el shari’a. No es difícil entender desde el primer momento que la meta de estos [antiguos] fatwas fue santificar la responsabilidad mutua en la sociedad islámica. Estos [es decir los fatwas] fueron emitidos antes de la aparición del estado moderno con fronteras geográficas, y antes de que hubiese necesidad de visas y pasaportes para moverse [de estado en estado], antes de que hubiesen ejércitos profesionales en el sentido moderno de la palabra, cuando la guerra fue emprendida espada a espada y lanza con lanza… De acuerdo a esto, es imposible aplicar estos viejos fatwas a la nueva situación, y esparcirlos constituye demagogia.

«Por ejemplo, cómo pueden las masas hoy día emprender el jihad cuándo están divididos por fronteras nacionales? ¿Con qué medios pueden ellos emprender el jihad, cuándo no tienen cañones ni proyectiles, sino cuchillos y varas? Todo lo que las masas pueden hacer es protestar… Quizás es posible emprender el jihad sobre una base voluntaria, pero nos hemos olvidado lo que le pasó a los árabes afganos y a los combatientes del jihad en Bosnia?… Así, desde el punto de vista práctico y lógico, estos fatwas no tienen sentido, y la única meta [de esparcirlos] es incitando…

«La distinción entre el atacante y los atacados, y entre el opresor y los oprimimos, es, como la naturaleza de la intervención cuando las batallas irrumpen, claramente definidos por los principios islámicos en los hadiths del Profeta y en los versos del Corán. Cuando el Profeta dijo ‘Apoya a tu hermano, así sea él el opresor o el oprimido’, él clarificó que el apoyo para el hermano opresor era impedirle continuar con su opresión – no unírsele en esta opresión…

«La verdadera norma para determinar la esencia islámica de cualquier régimen es la justicia. Si el régimen es justo, es islámico; si no, no tiene ninguna conexión al Islam. El régimen de un gobernante opresivo no es islámico aun cuando [el gobernante] se coloque un turbante tan alto como una montaña, sostenga en su mano un rosario de un metro de largo… y escriba ‘Alá Akbar en su bandera. [19] El régimen de un gobernante que gobierna con justicia es un régimen islámico, aun cuando no sea musulmán, porque el asunto no es la religión del gobernante, sino la naturaleza de su régimen, y si él lleva o no a cabo la justicia en el régimen por la cual es responsable. Ibn Taymiyya dijo que [era preferible] que los asuntos del régimen fuesen dirigidos por un infiel que actúa justamente que por un musulmán que oprime. [20]

«Lo islámico del régimen por la causa a lo cual debería ser apoyado y el jihad por el cual deberían ser combatidos es determinado por la implementación de la justicia. Si esta oprime, el apoyo a esta no es nada más que el apoyo a la opresión y el desprecio por la justicia, y en esto no hay nada de Islam – al contrario, contradice al Islam.

«Yo llamo en toda persona decente y neutral a evaluar el régimen de Saddam Hussein. ¿Es este un régimen justo, o un régimen opresivo del peor tipo? ¿Usó él gas venenoso contra los kurdos y chi’itas y destruyó a cientos de miles? ¿Asesinó él a miembros de la oposición inmediatamente y sin juicio? Torturó él a prisioneros y los desterró?… Invadió Kuwait y la saqueó?… Obedeció Saddam Hussein la decisión de la Liga Árabe, en el qué todos sus reyes y líderes llamaron en él a retirarse de Kuwait?… Él rechazó esto arrogada y tercamente. Habría sido mejor para los clérigos regir que era un rebelde que debería dársele muerte…

«Saddam es el remanente de la banda del personal militar que gobernó la región por el fuego, el hierro, el terror, y la tortura, causo atraso en sus países, y reprimió a sus pueblos. ¿Debería cada musulmán estar con él – o nos ordena el Islam que seamos liberados de tales individuos, aun cuando mueran musulmanes por la causa de hacerlo?

«Los EAU ofrecieron asilo a este tirano pecador, y ofrecieron garantizar la seguridad de su dinero y su entorno. Igualmente, hasta el último momento, los Estados Unidos declararon que no comenzarían una guerra contra él si sale del poder. Le dieron una oportunidad para salvar a su pueblo de la guerra… pero como todos los tiranos, se negó, actuó arrogantemente… e hizo de su pueblo un escudo desde donde se escondió para protegerse a si mismo. ¿Por qué no aplican los clérigos el famoso fatwa de Al-Ghazali – según el cual es permisible matar a la gente detrás del cual se esconde el opresor, para poder llegarle [al opresor]?

«Alguien podría venir y decir: ¿Qué falta es esta del pueblo iraquí, y por qué está pagando por los pecados del tirano y su régimen Ba’th? La respuesta es que el pecado [del pueblo] es que este se entregó al régimen opresivo, y pasivamente cooperó con este… [El pueblo iraquí] es como el pueblo alemán que se sometió a Hitler y pagó el precio por esto, y como los otros pueblos árabes e islámicos que se han sometido a los tiranos…» [21]

Tres años y medio después de la erupción de la guerra en Irak, Al-Bana de nuevo discutió el asunto, diciendo: «Acordamos que los Estados Unidos deberían intervenir en Irak, el cual estuvo gobernado por un tirano cruel y entupido. Luego vino Bush – quién es aun más entupido que Saddam – y rescató a Irak de Saddam. Los Estados Unidos podrían haber entrado como libertadores, y el pueblo iraquí lo hubiera saludado con flores. Pero llevó a cabo la vulgar política del ‘vaquero’, y perdió el apoyo del pueblo iraquí. Este se volvió un ‘ocupante’, cortó al pueblo iraquí en trizas, y saqueo sus tesoros…» [22]

11 de Septiembre

Luego del 11 de Septiembre, Al-Bana firmó un comunicado de figuras nacionalistas e islámicas en Egipto que culpó a la política americana de los ataques. El comunicado leyó: «El acusar a los árabes, musulmanes y cristianos, desde el primer momento e incluso antes de que las investigaciones comenzaran, y la proliferación de incidentes de ataques racistas contra ellos en los Estados Unidos y en Europa, fue un intento de exportar el fracaso de la administración americana creando artificialmente a un enemigo externo, que absorbería la rabia del pueblo americano hacia este y hacia su [Agencia] de Inteligencia Central. Es la criminal y racista política exterior americana contra los pueblos reprimidos del mundo, y principalmente contra los pueblos árabes y musulmanes, los de culpar por los eventos de Nueva York y Washington, cualquiera que sea la identidad nacional de los perpetradores… [23]

Sólo el terrorismo de gobierno puede ser llamado terrorismo

Unos meses después, Al-Bana escribió de nuevo sobre el 11 de Septiembre, y esta vez apuntó un dedo acusador a otro factor – los regímenes árabes. Al-Bana ha atacado a menudo lo que él ve como la tiranía de los regímenes militares árabes, y observa su violencia contra los grupos islámicos en el forzar al último a adoptar por si mismos la violencia. En este artículo, Al-Bana escribió: «Si queremos entender [la violencia de los grupos islámicos], debemos entender la acción que llevó a la reacción. Tal como ustedes saben, la acción y la reacción son similares: Si la acción es bendita, la reacción a esta será bendita, y si la acción es malvada, la reacción a esta será malvada. Si la acción está a la altura del mal, entonces la reacción también estará a la altura del mal.

«Los eventos del 11 de Septiembre no fueron llevados a cabo por un hombre, o dos. Se dice que fueron 19, y no hay ninguna duda que detrás de ellos había muchos que ayudaron, prepararon, y proporcionaron los servicios necesarios. Su número pudiera estar por encima de 1,000. Todo comenzó en Egipto, cuando, en 1954, y de nuevo en 1965, Gamal Abd Al-Nasser le declaró una guerra cruel a la Hermandad Musulmana. Luego en un solo día arrestó a 16,000 de ellos, quiénes luego sufrieron los métodos más crueles de torturas, fueron desterrados, y su propiedad expropiada. Las terribles torturas sembraron las primeras semillas de los grupos de rechazo – los grupos que se oponen a los regímenes existentes y los ven como regímenes infieles que pueden ser combatidos…

«La culpa no recae en estos grupos, sino en el terrorismo gubernamental, el cual [es el] único [tipo de terrorismo que] puede llamarse terrorismo. No obstante, ellos [e.d. los grupos islámicos] no desean finalmente el terrorismo, sino sólo que sean tratados justamente. Cuando encontraron cerrados todos los caminos legítimos y públicos, fueron obligados a usar medios violentos, que los destruyen más de lo que [ellos destruyen] a los que les cerraron las puertas.

«La solución a todo este asunto es la libertad. Si los regímenes libres prevalecen ampliamente en la región, aun cuando no usen medios democráticos occidentales o norteamericanos, será posible rectificar todo. Pero mientras el personal militar o los jeques tribales controlen la región, estos continuarán sirviendo como un invernadero de grupos desesperados que pagan con sus vidas en hacer algo contra sus opresores… [24]

11 de Septiembre – «una nueva manera de saldar viejas cuentas»

Para marcar el quinto aniversario del 11 de Septiembre, el Jeque Al-Bana culpó de nuevo a los Estados Unidos, en un artículo que alaba a los perpetradores de los ataques a quienes él llamó «sumamente valerosos». Escribió: «En la edad moderna, nunca ha sucedido que una nación se haya perdido la cabeza, ni siquiera durante una hora, tal como le sucedió a los norteamericanos seguido a los eventos del 11 de Septiembre del 2001. Ni [siquiera] le sucedió a los Estados Unidos cuando los aviones japoneses sorprendieron a la armada americana en Pearl Harbour y la destruyeron, a pesar del elemento sorpresa… Los eventos de septiembre fueron algo totalmente nuevo, algo casi increíble… y desde entonces el Sr. Bush no ha dejado de hablar sobre el enemigo extranjero oculto llamado ‘terrorismo’ que es probable aparezca en cualquier momento, en cualquier parte.

«Bush no erró cuando infló lo que sucedió el 11 de septiembre, pero erró en reconocer sus causas. Él no podía saber, y nunca podrá saber, las razones de esto: Él mismo es la razón, o por lo menos una de las razones…

«Antes de los eventos del 11 de septiembre, los Estados Unidos ya había hecho adelantos significativos por extender su control sobre el mundo, particularmente sobre el Medio Oriente. Es en el Medio Oriente donde su querida Israel se sitúa… así como también los recursos de petróleo que fueron una fuente de envidia para los Estados Unidos – qué siempre se había maravillado por estar localizados entre los ‘beduinos’ quiénes no saben lo que ellos valen, en lugar de los Estados Unidos, cuya industria está basada en estos…

«El primer paso fue cuando los Estados Unidos atrajeron a Irak a que combatiera con Irán y frustrara su espléndida revolución, que había humillado a los Estados Unidos y sitiado su embajada… Luego los Estados Unidos atrajeron a Saddam de nuevo, [esta vez] para invadir a Kuwait. El embajador americano le indicó a él que su país no intervendría, y el tirano se tragó esto y atacó Kuwait.

«Luego llegó la oportunidad de los Estados Unidos de atacar y obtener tres victorias en una sola guerra. Este le declaró la guerra a Irak después de movilizar los ejércitos del mundo, incluyendo los ejércitos de los países árabes, y acordaron con Kuwait y Arabia Saudita de que los Estados Unidos enviarían fuerzas Garrison para defender a los dos países del ‘monstruo’. Así los americanos entraron en la tierra santa [Arabia Saudita] y al indefenso Kuwait con el permiso de estos gobiernos… [Y luego] los ejércitos que los Estados Unidos habían movilizado tuvieron éxito en derrotar a Saddam y convertir a ‘la madre de todas las batallas [e.d. la primera Guerra del Golfo] en ‘la madre de todas las derrotas’. Sin embargo, dejó a Saddam [en el poder]… para que el ‘monstruo’ continuara existiendo.

«Antes de eso, los Estados Unidos colaboraron con los afganos en la guerra contra los soviéticos… El orgulloso pueblo afgano se apresuro a defender su independencia, y grupos de musulmanes jóvenes corrieron a Afganistán para ofrecerse al santo jihad contra el invasor soviético. Los Estados Unidos formaron una relación con bin Laden, y lo armaron, y él lidero la guerra popular hasta que la Unión Soviética fue derrotada. Luego los Estados Unidos le pidieron a bin Laden que entregara las armas que le había dado. Él se negó, y así la enemistad prosperó entre ellos.

«Un grupo de jóvenes de los países del Golfo y Egipto siguió a lo qué estaba sucediendo, y presencio sus diferentes capítulos trágicos. Con sus propios ojos, vieron a los países árabes cayendo, uno tras otro, y rindiéndose a los Estados Unidos… Luego siguieron, con gran dolor, la pérdida de los logros limitados que los palestinos [habían ganado] en Oslo, y vio al asesino Sharon liderando a Israel, llevando a cabo masacres todos los días, y prepararon barricadas que estrangularon a los palestinos y los pusieron en cierto tipo de prisión, controlando arbitrariamente su sustento, y haciendo todo para humillarlos. Mientras tanto, los Estados Unidos lo aplaudieron, diciendo que Israel tenía el derecho a defenderse por si mismo, y rechazando cada condena de Israel en las Naciones Unidas [La juventud musulmana] también vio a las águilas neoconservadores [en los Estados Unidos] esclavizándose a si mismos a una leyenda de la Torah, y siendo aprovechados por los sionistas en preparar el plan de Israel [para la expansión] desde el Nilo hasta el Éufrates…

«Éstos jóvenes [musulmanes] pensaron en una manera de darle una lección a los Estados Unidos, de una manera extraordinariamente inaudita. Su pensamiento les guió a un plan que los más grandes productores de cine norteamericanos nunca hubieran soñado: usando aviones norteamericanos. [Ellos habrían] primero entrenado para volarlos, y luego pondrían a funcionar un plan para secuestrar a algunos de ellos y cambiar su dirección, para que pudieran destruir el símbolo de la prosperidad de los americanos y su falso orgullo – el Centro de Comercio Mundial. Así este evento terrible y espléndido ocurrió.

«[El evento fue] terrible porque en media hora, y con un panorama dramático cuya violencia superó toda imaginación, las torres del Comercio Mundial, que fueron la fuente de orgullo y fama en los Estados Unidos, fueron destruidas, y más de 3000 personas fueron muertas… [También fue] un [evento] espléndido, porque los que lo planearon, con todo su emprender y su poder destructivo… sabían que serían los primeros en morir, y que en segundos después de que el avión se estrellara en las torres, sus cuerpos se evaporarían… aun así no dudaron, y fueron verdaderamente ‘sumamente valerosos’.

«Este evento marcó el fin de una era y el comienzo de una nueva era. Antes de esta era, los países poderosos y adinerados esclavizaron a Oriente, saquearon su riqueza, mataron a su gente, conquistaron su tierra, y transfirieron todo los objetos costosos y de valor allí para si mismos, hasta que lograran la riqueza acumulada sin el que no pudieran lograr tal surgimiento en los estándares de vida. Esta acumulación [de riqueza de Occidente] que siguió durante dos o tres siglos, empobreció a Oriente a la misma magnitud como enriqueció a Occidente. Los participantes en este saqueo fueron G. Bretaña, Francia, España, Italia, y los Países Bajos. Los Estados Unidos aumentaron [su fortuna] destruyendo al pueblo de indígenas de América por los medios más despreciables y quitándoles su tierra. Luego empobreció a África esclavizando a cientos de millones de jóvenes…

«Estos países – [ya sean] las antiguas naciones imperialistas europeas o el nuevo líder imperialista global, los Estados Unidos – nunca temieron a un ajuste de cuentas; ni ningún líder de las naciones europeas o el nuevo líder imperialista global los Estados Unidos temía a un ajuste de cuentas, o castigo, y se negaron incluso a disculparse. Pero los eventos de septiembre abrieron nuevos horizontes – una nueva manera de ajustar viejas cuentas.

«Nosotros reconocemos que esta forma perjudicará a inocentes. ¿Pero cuándo los inocentes se tienen en cuenta cuándo se comprometen en batalla? Un piloto aprieta un botón, y sus bombas son arrojadas en los edificios, hospitales, escuelas, estaciones hidráulicas, equipos, y así sucesivamente. La guerra moderna, y particularmente las armas aéreas, no pueden tener en cuenta a los inocentes. Así que permítanles [en Occidente] a que estén callados, o prohíban el uso de aviones…

«Finalmente, me gustaría decir que un nuevo y poco familiar medio de obtener justicia u obtener derechos fue revelado por los eventos del 11 de septiembre, y por los incidentes palestinos de martirio [e.d. atentados suicidas]. Este método podrá ciertamente en el futuro hallar su camino a la sociedad europea y americana, mientras la política de esta sociedad es el capitalismo brutal y la esclavitud de los pueblos. Es sólo una cuestión de tiempo antes de que aquéllos que llevan a cabo actos como los del 11 de Septiembre del 2001 o el martirio de los palestinos vendrán de la propia sociedad europea, y no del ‘fascismo islámico’, tal como el Sr. Bush lo llama. Esto no le dará ningún descanso a los Estados Unidos y a sus aliados, porque es difícil combatirlo… cualquier esfuerzo que ellos inviertan en combatir el terrorismo estará a favor del terrorismo. Habiéndose librado de su pasado inhumano, Occidente debe tratar ahora con un futuro inquieto”. [25]

Apoyo al programa nuclear de Irán

Al-Bana ha expresado su apoyo al programa nuclear de Irán, y mantiene que Egipto debería firmar un acuerdo conjunto de defensa con este – porque Israel, el cual él llama «el verdadero enemigo de Egipto», tiene armas nucleares que podrían poner en peligro a este. Él escribió:

«La amarga enemistad de Bush hacia Irán, y el ataque que está liderando contra su continua actividad nuclear… puede ser duro de entender al principio, ya que… Irán no está [geográficamente] cerca de los Estados Unidos, ningún iraní tomo parte en los ataques del 11 de Septiembre, y ningún iraní está activo en Al-Qaeda… Por qué, entonces, Bush declaró este ataque en [contra de Irán], y [por qué] su representante israelí de los cruzados ‘Bolton’ continúa con esto en el Consejo de Seguridad de las [Naciones Unidas]?

«Recientes eventos [e.d. la guerra Israel-Hizbullah] ha vertido luz sobre la razón de esta [enemistad]: Irán le proporcionó al Hizbullah con los misiles que perturbaron la tranquilidad de los israelíes, sabiendo que el Hizbullah toma en cuenta las máximas consideraciones políticas. Estas consideraciones hicieron que el Hizbullah se abstuviera de usar misiles que pudieran destruir Tel Aviv y se conformaron con misiles que no destruyen edificios, no buscan a gente en los vehículos y en los hospitales, sino [meramente] siembran el miedo entre los israelíes. [El uso de misiles iraníes] frustró el plan de Bush, y convirtió la victoria de Israel en una derrota…’

«Si la postura de Irán despierta el rugido de Bush, cómo podemos usar a [Irán?]… Egipto detuvo su actividad nuclear basada en [su declaración]] de que la paz era su opción eterna. Luego se tuvo claro de que era imposible realizar esta paz en luz a la agresión de Israel y los planes expansionistas. En Egipto, ellos asumen [dos opciones]: continuar la actividad nuclear… o aliarse con un país que tiene armas nucleares y firmar un acuerdo de defensa conjunto que obligará a ese país a participar en una guerra si los intereses de Egipto son puestos en peligro.

«Esto significa que Irán debe continuar su actividad nuclear, alcanzar la fase final y obtener armas nucleares. A mi manera de ver, esto sucederá. Irán no ha respondido a las demandas de los Estados Unidos…

«Las relaciones Egipto-Irán son normales… Aun si la escuela religiosa de pensamiento es diferente, no importa, porque la escuela J’afari [chi’ita] es como la escuela Hanafi o Shafi’ita… Egipto realmente ama a los chi’itas… además de la conexión histórica [al chi’a] cuando el [chi’ita] Fatimids gobernó Egipto y Al-Azhar era una plataforma para el da’wa chi’ita [la predica religiosa]… No obstante, debe reconocerse que la política ha creado algunas nubes en el cielo de las relaciones [Egipto-Irán], que se originaron con la amistad del [Presidente egipcio Anwar] Sadat con el Shah, y [así] los asesinos de Sadat son glorificados en Irán. Pero éstas son todas cuestiones de paso que acabarán. Por supuesto, Egipto está más cerca de los árabes [que Irán], pero nosotros hemos juzgado a los países árabes y nada sucedió para fortalecer la unidad y estrechar la cercanía. Al contrario, parece ser que cada país… se preocupa estrictamente por sus propios intereses. En cualquier caso, ningún país árabe tiene lo que nosotros queremos [e.d. armas nucleares].

«La realidad geopolítica forzada en nosotros es que el único país con enemistad entre este y Egipto… [es Israel]… Israel cedió el Sinai sólo cuando fue forzado a ello, y [en Israel] hubo aquéllos que dijeron que la guerra y el Sinai eran preferibles a la paz sin el Sinai. Israel está planeando aumentar su [población a] siete millones para el 2020, y entonces su área será demasiado estrecha para contenerla, y preparará sin duda un plan para retomar el Sinai. Si el ejercito egipcio quiere mostrar resistencia y darle a [Israel] una derrota aplastante, no sería natural para esta [Israel] en volcarse a las armas nucleares para salvarla? ¿Y quién la culpará? Todos gritaremos en alto que Israel tiene el derecho a defenderse…

«Sería mejor mirar el futuro distante y aprender las lecciones de la historia… quién es nuestro verdadero enemigo, y procurar garantías… Por qué no estrechar nuestras relaciones con Irán? Por qué no firmar un acuerdo de defensa conjunto con ellos?…

«Es cierto que Irán está lejos, y es difícil [de esperar] que repita lo que hizo por el Hizbullah cuando le proporcionó con misiles vía Siria. Pero en esta era de vuelo, la distancia ha perdido mucho de su significado, para no mencionar que lo que queremos de Irán no son [las armas] convencionales sino la ayuda nuclear…» [26]

Los Estados Unidos quieren la destrucción de toda entidad islámica y el establecimiento de un Nuevo Medio Oriente

Contra el trasfondo de la guerra Israel-Hizbullah en julio-agosto del 2006, el Jeque Gamal Al-Bana escribió otro artículo en contra de la política americana en la región, en donde también tomó una postura negativa hacia Israel y de los regímenes árabes que se «sometieron» a la política americana. En su estimado, la guerra provocaría de hecho la creación de un nuevo Medio Oriente – pero uno completamente diferente de lo que los Estados Unidos visualizaron:

«Para los países árabes, la guerra forzada sobre el Líbano es similar a lo que los ataques del 11 de Septiembre fueron para los Estados Unidos.

«Lo primero y más asombroso fue… la deliberada crueldad de esta guerra, que tenía sólo un objetivo – ruina y destrucción…

«Lo segundo que profundamente afectó al pueblo [árabe] fue la postura de los Estados Unidos. Israel tenía numerosos precedentes en matanzas, destrucción, humillación, y hostigamiento, pero los Estados Unidos superaron a [Israel] en esta guerra. Después de darle luz verde a Israel para el ataque, los Estados Unidos combatieron contra todo esfuerzo político o humanitario apuntado a aliviar la tragedia [en el Líbano] o de enfrentar sus aspectos humanitarios. Este alentó a Israel a que continuara la guerra, argumentando que la resistencia islámica en el Líbano [debe ser eliminada]… Pero Israel no destruyó la resistencia, sino a la hermosa Beirut, y la libertad y cultura que esta simbolizaba…

«Condoleezza Rice» quiso que esta destrucción total continuara por una semana o dos, hasta que la gente perdieran sus cabezas y regresaran a vivir como lo hacían antes de la primera revolución industrial, hasta que la sociedad colapsara y el caos prevaleciera… por lo que, y debido, a que un nuevo Medio Oriente surgiría.

«[La política americana] mostró que los Estados Unidos tuvo un interés en esta guerra, y que causó que su aliado Israel la emprendiera en su nombre. El interés americano es destruir toda entidad islámica – Hamas en Israel y el Hizbullah en el Líbano – para establecer el antiguo plan en el Medio Oriente… El objetivo de esta política fue el aprovecharse del caos y el deterioro causado por la guerra para que los Estados Unidos pudieran pulverizar a las fuerzas de la resistencia y crear un nuevo Medio Oriente.

«El tercer factor que ha afectado profundamente al público [árabe]… fue la posición de los regímenes gobernantes árabes hacia la guerra, caracterizados por la estupidez y la ‘sumisión’, y también su apoyo a la política americana y la actitud de los [Estados Unidos] hacia el Líbano como responsable por el estallido de la guerra.

«A estos elementos debe agregársele el éxito de la resistencia [e.d. el Hizbullah] en derrotar el ejército israelí en su primer conflicto con este, y el hecho que los misiles de la resistencia lograron propinarle dolorosos golpes a los colonos [israelíes], haciéndoles saborear un poco de lo que ellos le están haciendo a los palestinos. Igualmente, [debemos considerar] el coraje, la fe, y la dedicación que caracterizan a Hassan Nasrallah, el líder de esta resistencia…

«[Todos] estos factores han preparado a la región para la aparición de un nuevo Medio Oriente – pero de la forma que los Estados Unidos nunca soñaron, porque será lo contrario [de lo que este anticipó] y destruirá los puentes sobre los cuales se construye el actual Medio Oriente y la relación de alianza con los Estados Unidos….» [27]

* A. Dankowitz es el Director del Proyecto de Reforma en MEMRI y Y. Feldner es el Director del Proyecto MEMRI Tv.