En una extensa entrevista en enero del 2008 con el diario de Qatar Al-Raya, el eminente filosofo sirio Sadik Jalal Al-‘Azm discutió el estado del pensamiento religioso en el mundo musulmán, la democracia en Turquía y en los países árabes, el Hizbullah y la guerra del 2006 y el papel del intelectual en Siria y el mundo árabe.
Lo siguiente son extractos de la entrevista:
La ignorancia del establishment religioso islámico ha ido empeorando desde que escribí sobre este a finales de los 60s
P: «… A qué grado han cambiado sus puntos de vista desde que publicó [su] libro Crítica al Pensamiento Religioso?»
R: «Mi punto de vista ha cambiado en el sentido que he tenido en cuenta nuevos desarrollos…
«En el libro Crítica al Pensamiento Religioso describí el pensamiento en esos días como empobrecido. El título del primer ensayo en el libro es ‘La Cultura Científica y el Empobrecimiento del Pensamiento Religioso’. Ahora veo que este empobrecimiento se ha ahondado y empeorado.
«En ese período, entre 1969 y 1970, hubo [por lo menos] un esfuerzo de los pensadores islámicos por tratar con los problemas y cuestiones de la ciencia moderna. Ellos tendían a basar su discusión y argumento en la razón, la realidad y el curso de los eventos. Ahora, yo encuentro que el pensamiento religioso que ha surgido en el Islam está en un estado aun más profundo de empobrecimiento, en el sentido que hoy hemos llegado a temas como el fatwa de amamantar a adultos – y esto no fue emitido por ningún jeque común, sino por el jefe del Departamento de Hadith de la Universidad Al-Azhar…
«En el período en que escribí Crítica al Pensamiento Religioso, era difícil de encontrar este tipo de fatwas. Por consiguiente, es posible decir que ha habido un gran deterioro y que nos hemos alejado de basar nuestros juicios en la racionalidad.
«Otros ejemplos de esto son [los fatwas] emitidos por jeques de Al-Azhar, tales como el bendecirse a sí mismo con la orina del Profeta, o el mencionar repetidamente el hadith de la mosca, y el esparcir esta forma supersticiosa de pensar en el ambiente islámico. Yo creo que esto representa una deterioración adicional por encima y sobre el empobrecimiento del cual hablé entre 1969 y 1970.
«En ese período, cuando discutí el empobrecimiento del pensamiento religioso, traté con varios pensadores y clérigos islámicos, tales como el Mufti de Tripoli Nadim Al-Jasser, Musa Al-Sadr, y otros. En ese momento vi que querían tratar con la ciencia moderna, la revolución científica y la ciencia aplicada; sin embargo, desgraciadamente, eran ignorantes de todo lo relacionado a la ciencia moderna: ¿Cuál es el significado de la ciencia? ¿Cuáles son las maneras de investigación científica? A menudo su único conocimiento de la física, química o anatomía desde que termina la escuela elemental llego por leer los periódicos. Ellos querían oponerse a la influencia social del desarrollo científico y los logros tecnológicos mientras actuaban al mismo tiempo con una ignorancia casi completa en estas materias.
«En mi apreciación hoy esto ha empeorado. Existe una ignorancia mayor. Hay opiniones, especialmente en el Islam fundamentalista, que rechaza totalmente a la ciencia moderna, a Occidente y todo lo que produce. Si usted toma su manera de pensar en su conclusión lógica, ellos se volverán [iguales] al taliban en este tema».
El único interés que Khomeini tomó del espacio exterior es el cómo un musulmán debe arrodillarse y orar y cómo debe ayunar cuando se queda allí por un período largo de tiempo
«Ellos se relacionan a los problemas con una completa estupidez. Por ejemplo, yo leí algunos de los fatwas del Imam [Ayatola Ruhollah] Khomeini. En uno de ellos, él presenta el tema de un musulmán que va al espacio en una cápsula espacial. Discute cómo debe orar, y cómo debe descifrar en que dirección orar en el espacio exterior. Por supuesto en el espacio no existe norte o sur, y las cápsulas espaciales orbitan a una alta velocidad a lo largo de un curso fijo. Igualmente, cuando un musulmán llega al espacio, llegará allí en una cápsula espacial rusa o americana, ya que no existe ninguna cápsula espacial árabe o musulmana en lo absoluto.
«El problema es que Khomeini no está familiarizado con ninguno de los logros, lo adquirido, las ciencias o el conocimiento tecnológico que se relaciona con el espacio. Todo lo que le interesa es cómo un musulmán debe arrodillarse y orar, y cómo debe ayunar cuando se quede allí por un período largo de tiempo. Después de esta discusión, Khomeini llega a la conclusión de permitirle a un musulmán orar en cualquiera de las cuatro direcciones. Obviamente, esta manera de pensar traiciona completamente [su] ignorancia, ya que las direcciones son una cuestión de conveniencia; no existen cuatro direcciones en la naturaleza…
«Ellos se oponen a los temas como los bebés probeta, o innovaciones, por ejemplo, en el área del código genético (ADN) y la reproducción genética así como también otros descubrimientos científicos y avances. No tienen ningún conocimiento de la naturaleza de estas ciencias, del cómo los científicos llegaron a estas conclusiones, y cuales fueron los experimentos que los precedieron. No están en posesión de una cultura de ciencia y son radicales en este asunto. Esto es respecto a los chi’itas, pero [hay ejemplos] también entre los sunnis, [como] el Jeque ‘Abd Al-‘Aziz ibn Baz, el antiguo estudioso religioso en el reino de Arabia Saudita».
El mufti saudita ‘Abd Al-‘Aziz Ibn Baz declaró que todos aquéllos que dicen que la tierra gira alrededor del sol son apostatas
P: «Discúlpeme, pero no se si podemos mencionar nombres. Quizás éste sea un tema sensible para algunas personas».
R: «Si hablar sobre este asunto es un tema sensible entonces es evidencia adicional de cuan desastrosa nuestra situación se ha convertido. Sin embargo, daré mi opinión, y usted puede hacer lo que desee.
«En el libro de Ibn Baz, publicado en 1985, él rechazó totalmente la idea de que la tierra es redonda. Discutió el tema sobre la base de que la tierra es plana. Rechazó totalmente la idea de que la tierra gira alrededor del sol. Yo poseo el libro y usted puede verificar lo que estoy diciendo.
«Y así, la tierra no gira alrededor del sol, más bien es el sol que gira alrededor de la tierra. Él nos llevo [atrás] a la astronomía antigua, al período pre-copernico. Por supuesto, en este libro Ibn Baz declara que todos aquéllos que dicen que la tierra es redonda y gira alrededor del sol son apostatas. De todos modos, él es libre de pensar lo que quiera. Pero el gran desastre es que ninguno de los estudiosos religiosos o instituciones en el mundo musulmán, del Este al Oeste, desde Al-Azhar a Al-Zaytouna, de Al-Qaradhawi a Al-Turabi y el [Jeque Ahmad] Kaftaro, y los departamentos para el estudio del shari’a – nadie se atrevió a decirle a Ibn Baz de qué tontería se aferra en nombre de la religión islámica.
«El hecho que usted me diga que éste es un asunto sensible – esto significa que yo no puedo responder a las palabras de Ibn Baz cuando dice que la Tierra es plana y no gira alrededor del sol, sino que este se levanta y se pone, de la manera antigua. Esto es un desastre. El mayor desastre es que no podemos ni siquiera responderle.
«… Las instituciones religiosas oficiales, primero y por encima de todo Al-Azhar, las facultades del shari’a, los departamentos de decisiones religiosas, y así sucesivamente están en un estado de total esterilidad intelectual. Ellos sólo producen decisiones como el amamantar del adulto, el hadith de la mosca, bendecirse a si mismo con la orina del Profeta, y azotar a periodistas. El campo ha sido abandonado a la ideología jihadista-fundamentalista, como si fuese la única que eleva pensamientos que son dignos de ser discutidos y rechazados. Esto es debido a la esterilidad de las principales instituciones oficiales que son consideradas ejemplares.
«Ellos están llenos de repeticiones, osificación, regresión, proteger intereses [particulares], perpetuar el statu quo y sumisión a la autoridad gobernante. Si el estado es socialista, el Mufti se convierte en socialista; si los gobernantes están en guerra, los clérigos son pro-guerra; si los gobiernos persiguen la paz, [las autoridades religiosas] los siguen. Esto es parte de la esterilidad de estas instituciones. Esto [forma un] vacío en el pensamiento religioso que está repleto por los descendientes [intelectuales] y seguidores de Sayyid Qutb, por ejemplo, y ese tipo de Islam fundamentalista violento…»
Los movimientos jihadi están más interesados en el gobierno islamista mundial que resistir a la presencia militar occidental
P: «Hasta qué punto están los movimientos jihadi e islamistas en el mundo árabe influenciados por la presencia militar extranjera en las áreas árabes ocupadas, sean israelíes o americanas?»
R: «La presencia militar occidental en el mundo árabe ha sido ininterrumpida. Siempre ha existido de una manera u otra. Durante la Guerra Fría hubo movimientos islamistas aliados con Occidente para confrontar la expansión comunista y la Unión Soviética. En general, no se sabe si estos movimientos, con algunas excepciones, han consagrado esfuerzos para liberar a las tierras árabes de cualquier presencia extranjera. Esto fue, más bien, algo asociado a los movimientos de liberación árabes y al programa pan-árabe popular bajo el liderazgo de Abdel Nasser.
«Vivimos a través de esto en los años sesenta y setenta. En ese período hubo una victoria parcial de los pan-árabistas, aunque no pienso que fue una victoria total. La presencia extranjera permaneció en varios estados árabes.
«En el caso de Afganistán, por ejemplo, hubo una alianza directa y amistosa militar occidental-islámica con la meta de combatir a la ex Unión Soviética. Por consiguiente, no creo que la presencia militar extranjera sea una causa directa del surgimiento de la Intifada, las operaciones llevadas a cabo por los movimientos jihadi, o lo que ocurrió en Argelia, Sudán, Siria y Egipto durante ese período.
«La ideología juega un papel importante en la creencia y conducta de estos movimientos. Ellos creen que es necesario regresar el mandato del Islam a los estados árabes y musulmanes, tal como fue al principio. Después de esto, [quieren] extender el mandato [islámico] a través del mundo. Yo creo que esta motivación es más fuerte para ellos que la existencia de las bases militares inglesas o americanas aquí y allá en el mundo árabe».
P: «Pero no existe una conexión entre la creación de movimientos jihadi islámicos tales como Hamas y Hizbullah y el creciente papel de Al-Qaeda en el mundo, por una parte, y las dos ocupaciones – la israelí y la americana – en la otra?»
R: «No niego que este factor tuvo que ver en la creación de estos movimientos y su aumento en la popularidad, especialmente después del fracaso del movimiento pan-árabe que tuvo inclinaciones seculares, aunque sin adoptar el secularismo como una de sus consignas de principio, tal como ocurrió en Turquía, por ejemplo. [El fracaso pan-árabe] aumentó los sentimientos de humillación, marginalidad y un sentido de fracaso que formó un vacío súbito e inesperado, que fue llenado por los movimientos islamistas. Varios críticos – yo incluido – asimos este fenómeno después de la derrota en junio de 1967…»
«Yo pienso que el Califato pudiera volver cuando los Bourbones o Louis XVI retornen para gobernar en Francia»
P: «Hasta qué punto las consignas usadas por los movimientos islamistas – ‘Islam es la solución’ por ejemplo – juegan un papel en reclutar a gente y ganar sus simpatías?»
R: No existe ninguna duda de que en los países musulmanes la consigna ‘Islam es la solución’ es atractiva y trae gente Sin embargo creo que este alistamiento es superficial y sentimental, ya que cuando la gente examina profundamente la sustancia de estas consignas y las plataformas que incluyen, comenzarán a examinar y discutirlas nuevamente.
«Igualmente, plantearán preguntas urgentes, por ejemplo ¿Significa ‘Islam es la solución’ el restablecimiento del Califato? ¿Y es el restablecimiento del Califato un programa realista? Y así sucesivamente.
«Yo pienso que el Califato pudiera volver cuando los Bourbones o Louis XVI retornen para gobernar en Francia, o los zares vuelvan a gobernar en Rusia. En Rusia existe un partido zarista que quiere establecer el mandato zarista constitucional. Si tiene éxito, entonces quizás los islamistas tendrán éxito reestableciendo el Califato».
La concepción islamista en llevar a cabo el shari’a es [realmente] una ley marcial»
«En cuanto al entendimiento de estos movimientos a la aplicación del shari’a, podría resumirse en el código penal, es decir, el azotar, apedrear, cortar las manos, pies, cabezas y así sucesivamente,. Pero que pasaría si [uno de los islamistas], por ejemplo, o su hijo o pariente, es sentenciado a ser azotado, o a que sus manos sean cortadas o cualquier cosa. En esta situación él rechazaría este código penal. Quizás aceptarían una multa, encarcelamiento o algún otro castigo, pero no aceptarían el azotamiento, el ser apedreado, o que se le corte una mano. En eso yace el problema.
«Cuando los islamistas llegan al poder, tal como lo hicieron en Sudán, por ejemplo, son cautos en llevar a cabo estos castigos. Cuando usted examina cuidadosamente la consigna ‘Islam es la solución’, usted descubre que la gente ya es aprehensiva y tienen segundos pensamientos sobre la aplicación de esta consigna.
«Yo creo que la concepción de los islamistas en implementar el shari’a musulmán es [realmente] la ley marcial. Cuando los funcionarios militares toman al gobierno ellos declaran un estado de emergencia y la ley marcial. Cuando los islamistas llegan al poder declaran la aplicación del shari’a – y de esta manera ellos no son nada diferente de nosotros. En mi opinión, su papel más importante es aterrorizar a la gente».
«Formar partidos sobre una base sectaria… no es menos peligroso que formar un partido sobre una base racial… esto significa un retorno al nazismo»
P: «Es posible decir que los movimientos religiosos son un producto o una reacción a la incapacidad de los regímenes árabes, en el pasado y en el presente, para establecer un estado basado en la ciudadanía? y, por igual, es posible que estos movimientos establezcan tal estado cuándo lleguen al poder?»
R: «En primer lugar, un estado basado en la ciudadanía es un proceso histórico a largo plazo. No podemos decir que este régimen u otro fracasaron construyéndolo; sin embargo, es posible decir que un régimen dado contribuyó a mejorar la atmósfera general hacia el establecer un estado basado en la ciudadanía, o que otro régimen retrocedió o fracaso.
Segundo, yo creo que los islamistas no quieren un estado basado en una ciudadanía dónde los dhimmis serían iguales a los musulmanes sunni en los estados árabes, o iguales a los musulmanes chi’itas en Irán, dónde usted tiene que ser chi’ita para ser considerado un ciudadano de primera clase.
«En general, yo creo que la disputa donde la incapacidad de los regímenes para establecer un estado basado en la ciudadanía contribuyo a la prominencia de los islamistas es parcialmente cierto. En cualquier caso, la cuestión de ciudadanía no es importante para los movimientos islamistas. Hoy día, hablan sobre ciudadanía, pero dudo respecto a su seriedad, particularmente porque sus partidos están sobre una base sectaria y están limitados siendo sunnis, chi’itas, y así sucesivamente.
«Cuando la mayoría sunni establece un partido sobre una base religiosa-sectaria, este se convierte en un ejemplo y alienta el resto de las sectas a formar sus propios partidos especiales. Por consiguiente, la idea de formar partidos sobre una base sectaria o religiosa adelanta el colapso de la idea de ciudadanía. Yo creo que esto no es menos peligroso que formar un partido sobre una base racial, al igual que en Alemania por ejemplo, ya que esto significa un retorno al nazismo».
«Si no fuera por el secularismo de Turquía, la idea de que los islamistas alternen en el poder sería imposible»
P: «Es esto cierto respecto a los movimientos islamistas que creen que participar en actividades políticas y negociaciones pacíficas para llegar al poder, como el Partido de Justicia y Desarrollo en Turquía, por ejemplo?»
R: «La experiencia turca es un ejemplo muy importante. Sin embargo, fuera de Turquía los partidos con un carácter religioso consideran que su tarea es re-islamizar a la sociedad. Y si llegan al poder – ya sea a través de elecciones o por un golpe – se aferrarían a este para completar esta tarea. Yo creo en sus palabras de que la transferencia [pacífica y regular] de poder es táctica e hipócrita, y no atribuyo importancia en lo absoluto a estas.
«Turquía es el único país musulmán basado en el secularismo como ideología y una creencia. Al comienzo de la República Turca, esta declaró que era una república secular, refiriéndose a que era religiosamente neutral. También es el único país que creó un partido con bases islámicas, pero eso es [al mismo tiempo] democrático y capaz de alcanzar el poder a través de elecciones justas, y de gobernar sin traer el desastre al estado.
«Si no fuera por el secularismo de Turquía, la idea de que los islamistas alternen en el poder [con otros] sería imposible. La condición previa que le permitió a Turquía producir el Partido de Justicia y Desarrollo es siendo un estado que es secular en su raíz. Esto no existe en ningún otro país. Ahí yace la importancia de la experiencia turca».
P: «Qué pasaría si hubiera un partido similar en el mundo árabe?»
P: «Existe un debate actualmente sobre el Islam político turco y el desarrollo que el Partido Justicia y Desarrollo tuvo que pasar que le permitido ganar el poder democráticamente. Si este perdiera en las elecciones, está preparado para salir y entrar en la oposición, y entonces quizás retornar [al poder] de nuevo. Yo creo que este modelo de Islam político no existe en el mundo árabe».
P: «Es esto porque el Partido Justicia y Desarrollo acepta las reglas de la democracia?»
R: «Sí, pero esto fue logrado después de los largos dolores de parto y a través del desarrollo histórico hasta que el partido estaba convencido de que su papel en la vida política era condicional al aceptar las reglas de la democracia. La paradoja es que los islamistas que están en el poder en Turquía hoy, favorecen el entrar en la Unión Europea cristiana, y el ejército, el defensor del principio del secularismo, tiene reservas sobre esta idea y trabaja para frustrarla».
El papel del intelectual como la conciencia de su sociedad
P: «Basado en su contacto con intelectuales y pensadores árabes sirios, se muestra usted seguro sobre el futuro de la cultura en Siria y el mundo árabe?»
R: «Estoy seguro de una forma prudente. Sobre esta pregunta, soy pesimista en general sobre la cultura árabe. Respecto a Siria, existe una actividad sustancial ambos en Siria y en la diáspora siria, a pesar del hecho que los agentes de transmisión cultural y los medios a su disposición todavía son muy modestos.
P: «Dado los desarrollos políticos en Siria en los años recientes – el cierre de foros y el arresto de varios miembros del Concejo Nacional de la Declaración de Damasco – es tiempo de anunciar la muerte de la luna de miel entre el régimen y los intelectuales, y decir que la Primavera de Damasco ha revelado ser un otoño eterno?»
R: «Hubo una larga luna de miel entre los intelectuales y el régimen. Esta conexión siempre fue mixta con problemas y tensiones. Por naturaleza de las cosas, los intelectuales serios tienden a criticar a las autoridades, y a las autoridades, por su parte, no les gusta la crítica – y no especialmente en el período de populismo dócil por lo que nuestro país tuvo que pasar, dónde todos éramos un solo bloque [supuestamente] marchando en la dirección correcta bajo un solo liderazgo.
«Existe un tipo de obsequio y deferencia a las tradiciones y costumbres, así sean retrogradas o no»
P: Hay aquéllos que dicen que la crisis por la que hemos pasado – ya sea a nivel de los regímenes o de las sociedades [árabes] – no son nada más que el producto de nuestra cultura prevaleciente. Hasta qué punto es esto cierto?»
R: «Yo pienso que a veces cuando hablamos de esta manera atribuimos más responsabilidad a la cultura de lo debido. La cultura no es el principal movimiento [que determina] la vida de la sociedad o qué políticas esta persigue. No es el movimiento primario en la orientación histórica de un país árabe u otro. Hay aquéllos que piensan esto, pero existen crisis en otros niveles [que sólo son] reflejadas en la cultura prevaleciente en [éstas] sociedades».
P: «Piensa usted que la crisis tiene que ver con los gobernantes más que ser una crisis socio-cultural, y que esto se refleja a su vez en la situación árabe?»
R: «Puede ser que existe una crisis de gobernantes, o la economía, o una crisis de las elites o algún otro tipo de crisis. Pero uno no puede decir que es debido a nuestra cultura que padecemos todos estos problemas».
P: «Es la crisis actual un producto de los gobernantes o es de cultura y tradición social?»
R: «Ambas. Es decir, existen muchos impedimentos [para progresar] a ser encontrados en [varias] culturas de pueblos y tradiciones. Al mismo tiempo – especialmente en el período actual – existe repugnancia para investigar estos impedimentos, definirlos, examinarlos estrechamente, y criticarlos para superarlos y removerlos. La tendencia para hacerlo se ha debilitado en la actualidad, y existe un tipo de obsequio y deferencia a las tradiciones y costumbres, así estas sean retrogradas o no.
«[Esto es cierto] si usted está hablando sobre producción material, económica, científica o intelectual, o de cualquier otro tipo. Observen la producción de petróleo, por ejemplo. ¿Cuál es la relación de los árabes a la industria de petróleo? Ellos poseen el crudo, pero no tienen nada que ver con su extracción, refinamiento, mercadeo o transporte…» [1]
«Ninguna sociedad está dotada fundamentalmente de una prontitud natural para la democracia – la democracia es un proceso histórico acumulativo
P: Hay algunos en los círculos del gobierno, e incluso entre los intelectuales y la gente común, que claman que la sociedad árabe en general no está equipada para la actividad democrática. Como evidencia de esto dieron luz verde a algunas experiencias que no son alentadoras: Argelia, Líbano, Irak, Palestina, y otros. Pueden nuestras sociedades árabes – con sus constelaciones actuales y estructura – producir una verdadera democracia que persistirá sin traer divisiones, crisis políticas, inquietud de seguridad, conflictos y guerras civiles?»
R: «Necesitamos tomar como nuestro punto de partida el hecho de que ninguna sociedad está dotada fundamentalmente de una prontitud natural por la democracia. La democracia es un proceso histórico acumulativo. Sería un error adoptar la opinión de que [esto es] imposible, y ya que somos tribales y sectarios necesitamos anular la idea de la democracia totalmente, decir que no es apropiada para nosotros, y cerrar la puerta ante esta. En China dicen que el comienzo de una jornada de mil millas comienza con un solo paso.
«Nosotros, como otra gente, podemos aprender, y lograr el 20 por ciento, luego 30 por ciento, luego 40, 50, y más. Es un proceso acumulativo que depende de los pasos tomados para educar a la gente en las escuelas y en las instituciones educativas y entrenarlos gradualmente para la práctica de la democracia.
«Si no hacemos esto, seremos gobernaremos por el refrán: tal como eres, así serás gobernado. Si ustedes son tribales, serán gobernados por tribus; si son retrógrados, serán gobernados por retrógrados; si son cerrados, serán gobernados por clanes; y si son sectarios, serán gobernados por sectas, y así sucesivamente. Esto es caer en un ciclo de donde no hay escapatoria.
P: Hay aquéllos que dudan de la habilidad de la mentalidad árabe hoy día para producir una democracia estable y duradera. Piensa usted que la mentalidad árabe tiene la habilidad de crear una democracia que sobrevivirá, durará, y se convertirá en una norma y en una conducta acostumbrada en nuestros países?»
R: «Es difícil para la mentalidad árabe en su estructura actual de producir una democracia, pero no creo que esta mentalidad sea un [atributo] eternamente fijado. Yo [aceptaría] un modelo que es 30 por ciento exitoso, aunque hasta ahora no lo hemos podido lograr.
«Existe una democracia sectaria en el Líbano, es un régimen de cuotas, y no una democracia basada en la ciudadanía. El régimen político en el Líbano previene una dictadura a través de equilibrios sectarios, pero [este] no ha logrado una verdadera democracia basada en la ciudadanía. Asimismo, Irak va por el mismo camino».
P: «Qué le falta a la mente árabe que le permita aceptar al otro, o al compatriota, tal como es? Qué se necesita para resolver esta ecuación que es actualmente insoluble?»
R: «El individuo aprende las respuestas a estas preguntas estudiando la dificultad involucrada en las [otras] alternativas en el curso de la historia. En este contexto podríamos citar el ejemplo de Irak. En mi opinión, si los iraquíes quieren mantener la unidad de su país y evitar una cruda guerra civil, deben aprender las lecciones históricas de lo que les está ocurriendo hoy.
«La mayoría chi’ita no puede decir que el significado de la democracia es el mandato de la mayoría y hasta ahí llega. Deben decir que significa el mandato de la mayoría con protección para los derechos de las minorías, y por esto quiero decir las minorías políticas, y no necesariamente las minorías numéricas, étnicas o religiosas.
«Esta creencia viene como resultado de las lecciones históricas, pero hay aquéllos que aprenden rápidamente y otros que nunca aprenden. En el Líbano, por ejemplo, no aprendieron, y experimentaron una cruda guerra civil que duro 16 años; pero considerando lo que está sucediendo allí ahora, uno siente que no aprendieron nada de esto, especialmente respecto al tema sectario».
La victoria del Hizbullah en el 2006 fue pirrica; hoy, en lugar de combatir a Israel, combaten a Jumblatt y a Al-Hariri
P: «… Usted describió la victoria de Hizbullah como una no-victoria, ambos en la conferencia organizada en la biblioteca Al-Assadal en la última feria del libro, y en una entrevista que usted le dio al diario libanés Al-Akhbar. Todavía sostiene usted esta opinión?»
R: «Nada ha pasado que me haga cambiar de opinión, y en especial después que escuché a Hassan Nasrallah admitir que si hubiera sabido que la operación de secuestro de los dos soldados habría llevado a este resultado, no la habría aprobado. La expresión ‘victoria pirrica’ [encaja aquí] – es decir, el precio de la victoria es tan alto que uno siente que su situación después de la victoria no es mejor que la de antes. Por supuesto Nasrallah tuvo el suficiente valor y candor para admitir esto».
P: «Qué hay sobre la descripción de la victoria como una victoria divina?»
R: «Existen muchas consideraciones que van con esta descripción, relacionados a la contratación, creencias y así sucesivamente. Sin embargo, yo pienso que de esta manera negamos algo de las calificaciones, la capacidad y la inteligencia de los héroes que lucharon y permanecieron firmes.
«Quizás el Hizbullah es ahora más fuerte – militar y logísticamente – de lo que fue en el pasado. Pero creo que esta facción está en una posición poco envidiable, considerado la diversión de la lucha contra Israel a los juegos libaneses internos, y el gasto de la energía del partido en la oscuridad de una política insignificante en el Líbano. Hoy, en lugar de combatir a Israel y a sus generales, combaten a Walid Jumblatt, Al-Hariri, y a otros políticos libaneses».
P: «Quizás el [Hizbullah] está haciendo esto porque se siente amenazado por la posibilidad de que el presidente del Líbano y el gobierno intenten desarmar al Hizbullah?»
R: «Yo evitaría la palabra ‘amenazado’. Esta palabra es mayor que la realidad de la situación. Cuando estoy en el Líbano, me doy cuenta de que otros están muy amenazados por el alto nivel del Hizbullah en la obtención de armas, fuerza, organización y entrenamiento.»
P: «En su opinión, tiene Irán la última palabra sobre el Hizbullah?»
R: No hay ninguna duda que ellos [Hizbullah] toman en cuenta a Irán y a Siria. Pero no estoy convencido sobre la cuestión de ser totalmente fieles [a Irán y a Siria]. Creo que tienen sus propias consideraciones partidistas y nacionales. Decir que son fieles a Irán es similar a lo que [ellos] dicen sobre la victoria divina.
Después de 1967, los intelectuales no pueden permanecer ya callados
P: «Es usted verdaderamente ateo o un ‘hereje damascene’ como algunas personas lo han descrito?»
R: (Risas) «Puede usted imaginar a un sabio intelectual serio en nuestros países árabes que no sea seducido por ideas como una actitud crítica hacia las creencias religiosas tradicionales, la duda y el no-determinismo, y la idea de usar un acercamiento científico para entender los fenómenos religiosos? Desde el periodo de Qasim Amin hasta el presente, ha habido aquéllos que promulgan y publican sus reacciones a temas como éstos.
«Naturalmente las instituciones religiosas y clérigos miran este asunto en términos del ateísmo, la herejía y así sucesivamente. Pero al final del día, allí sigue estando algo que es una cuestión de la conciencia, y esto es parte de la libertad de conciencia de cada hombre».
P: Hay varias personas cuyos acercamientos se intersectan o están cerca del suyo, como Muhammad Shahrur, Nasr Hamid Abu Zayd, Gamal Al-Banna, y otros. A qué grado acepta usted o discrepa con ellos?»
R: «Hasta donde los contornos generales, estamos de acuerdo en muchas cosas; sin embargo, acerca de los detalles de opiniones en asuntos específicos, es posible que haya diferencias y algunas veces críticas y competencia. Pero los contornos generales son lo mismo, y yo considero a esto un acercamiento crítico e iluminado. Necesitamos urgentemente esto…» [2]
