La doctrina del Mahdismo: En la filosofía ideológica y política de Mahmoud Ahmadinejad y el Ayatola Mesbah-e Yazdi

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Historial

Según la tradición chi’ita, los Doce Imams, descendientes del primo y yerno del Profeta Muhammad Ali Ibn Abi Talib, fueron dotados con cualidades divinas que les permitieron liderar a los creyentes chi’itas y funcionar como emisarios de Alá en la tierra. Sin embargo, cuando el Decimosegundo Imam Muhammad Al-Mahdi [1] desapareció en el año 941 CE, su conexión con los creyentes chi’itas fue cortada, y desde entonces, a los chi’itas se les ordena esperar su retorno en cualquier momento.

Entretanto, los antiguos clérigos chi’itas son considerados de ser representantes de los Imams, y así tener la autoridad de ocuparse de los asuntos de la comunidad chi’ita, principalmente en las esferas religiosas y judiciales, hasta que el Imam Oculto regrese a liderar la comunidad chi’ita y aliviarla de su sufrimiento.

Según la creencia chi’ita, durante el período de ausencia del Mahdi (denominado ghaibat o “ocultación”), nadie sino Dios sabe la hora del retorno del Mahdi, y ningún hombre puede presumir prever saber cuando llegara esa hora. En la reaparición del Mahdi, todos los males serán corregidos, la justicia divina será instaurada, y la verdad del Islam chi’ita será reconocida por el mundo entero. (Mahdismo) [2]

Mahdismo y el régimen islámico en Irán

Desde el establecimiento del régimen islámico en 1979 a la subida al poder de Ahmadinejad en agosto del 2005, el Mahdismo había sido una doctrina religiosa y una tradición que no tuvo ninguna manifestación política. El sistema político operó independientemente de esta creencia mesiánica y de la anticipación del retorno del Mahdi. Fue sólo con la presidencia de Ahmadinejad que esta doctrina religiosa se ha convertido en una filosofía política y ha tomado un lugar central en esta.

Durante la era del Ayatola Ruhollah Khomeini, el fundador del régimen islámico de Irán, el Mahdismo permaneció fuera del reino político. Sin embargo, la era de Khomeini fue caracterizada no obstante por el fervor mesiánico. Los iraníes le atribuyeron a él cualidades mesiánicas, y le confirieron el título de “Imam,” qué hasta ese entonces había sido reservado para los Doce Imams. De hecho, la llegada al poder de Khomeini fue vista para el momento como la realización de la profecía respecto al retorno del Mahdi.

La instauración del Mandato del Jurisprudente (velayat-e faqih) por Khomeini en Irán incitó una transformación en el chi’ismo, reemplazando su pasividad tradicional con una perspectiva más activa. Como parte de este cambio, Khomeini declaró que los chi’itas no deben esperar el retorno del Mahdi sólo pasivamente, sino que deben preparar el suelo activamente para su retorno y para la liberación de la comunidad chi’ita. Un componente de este acercamiento activo fue la toma de poder por los clérigos. Sin embargo, Khomeini mantuvo la doctrina del Mahdismo en la periferia de la esfera política. Él ni clamó tener una conexión directa con Dios, ni presumió de prever la hora de retorno del Mahdi.

Después de la muerte de Khomeini en 1989, el Mahdismo declinó en Irán. Las administraciones de Ali Akbar Hashemi Rafsanjani (1989-1997) y Mohammad Khatami (1997-2005) mantuvieron una estricta separación entre la política y el Mahdismo – una política que cambiaría con la presidencia de Ahmadinejad. [3]

Este documento revisa la politización del Mahdismo por el Presidente iraní Mahmoud Ahmadinejad y por su guía espiritual el Ayatollah Taqi Mesbah-e Yazdi, y presenta algunas de las reacciones a este en los círculos políticos e intelectuales de Irán.

La política mesiánica de Ahmadinejad – Características principales

Inmediatamente al asumir la presidencia, Ahmadinejad comenzó a afirmar su creencia en el inminente retorno del Mahdi como base para sus actividades políticas. A pesar de la creencia tradicional de que nadie puede prever la hora del retorno del Mahdi, Ahmadinejad frecuentemente declaró que su llegada estaba cerca, e incluso dio una predicción más específica. Durante una reunión con el ministro del exterior de un país islámico, dijo que la crisis en Irán “pronosticó la llegada del Imam Oculto, que aparecería dentro de los próximos dos años». [4] En un discurso de diciembre del 2006 en Kermanshah, Ahmadinejad le deseó a los cristianos una Feliz Navidad y dijo: “Yo por la presente anuncio que, con la ayuda de Dios, el día no está lejos cuando Jesús regresará junto al Imam Oculto». [5]

No sólo Ahmadinejad ha deseado proclamar la inminente llegada del Mahdi, y por lo tanto legitima su política y acciones asociándolos con el Imam Oculto – sino que también se ha presentado a si mismo como el estar directamente conectado a Dios. En un reciente discurso sobre el programa nuclear de Irán, clamó tener “una conexión con Dios,” y exhortó a los iraníes a ser los verdaderos creyentes para que Dios los apoye en su justa causa por la tecnología nuclear:

“Crean [me], hablando legalmente, y ante los ojos de la opinión pública, hemos absolutamente triunfado. Digo esto fuera del conocimiento. Alguien me preguntó: ‘Fulano de tal dijo que usted tiene una conexión’. Yo dije: ‘Sí, la tengo’. Él me preguntó: ‘De veras, tiene usted una conexión? Con quien?’ Respondí: ‘Tengo una conexión con Dios,’ ya que Dios dijo que los infieles nunca obtendrán una forma de dañar a los creyentes. Bien, [pero] sólo si somos creyentes, porque Dios dijo: Ustedes [serán] los vencedores. Pero los mismos amigos dicen que Ahmadinejad dice cosas extrañas.

“Si somos [realmente] creyentes, Dios nos mostrará la victoria, y este milagro. ¿Es necesario hoy día para un camello femenino surgir del corazón de la montaña [6] para que mis amigos acepten el milagro? ¿No fue [suficiente] milagro la Revolución [Islámica]? No fue el Imam [Ayatola Khomeini] un milagro?…» [7]

Ahmadinejad también se ha presentado a si mismo como el estar privado de las intenciones y acciones de Dios, tal como es reflejado en su declaración de que “Dios ha fijado al Imam Oculto de ser nuestro partidario». [8] Su demanda de tener una relación directa con Dios fue también en el discurso que hizo en su retorno a Irán después de dirigirse a la Asamblea General a las Naciones Unidas en el año 2005. Ahmadinejad exigió que, mientras estaba dando su discurso en las Naciones Unidas, se sintió “rodeado por un halo de luz” simbolizando la naturaleza mesiánica de su mensaje a las naciones del mundo. [9]

Los discursos de Ahmadinejad se han caracterizado por el uso de condiciones mesiánicas y por el énfasis en la necesidad de preparar el suelo para el retorno del Mahdi. [10] Por ejemplo, en un discurso de mayo del 2007 en la provincia de Kerman, dijo: “Tenemos una misión – de convertir a Irán en el país del Imam Oculto».

Como parte de su compromiso a estas preparaciones, y a la sugerencia del antiguo ayudante de Ahmadinejad Parviz Daoudi, los ministros iraníes firmaron un juramento de obediencia al Imam Oculto durante la primera sesión del gobierno, junto con el juramento de obediencia a Ahmadinejad. [11]

De acuerdo con su política mesiánica, Ahmadinejad ha endosado también una tradición chi’ita iraní que mantiene que el Imam Oculto le concede especial importancia a la Mezquita Jamkaran en Qom – una tradición que no ha sido apoyada por el establishment religioso conservador. [12] Como parte de esta política, el Ministro de Cultura y Guía Islámica iraní Mohammad Hossein Saffar Harandi le fue pedido que arrojara el juramento de obediencia del ministro en un pozo en el patio de la Mezquita de Jamkaran dónde los creyentes arrojan plegarias y demandas personales. Ahmadinejad también ha asignado $10 millones para renovar la mezquita y sus ambientes en preparación para el retorno del Mahdi, y en el 2005, gastó unos $8 millones en refrigerios para los peregrinos durante la celebración del cumpleaños del Mahdi en el 2005. [13] El estímulo al Mahdismo por el régimen también es evidente en contenido en el portal de radiodifusión del gobierno de Irán. Por ejemplo, el portal presenta información sobre la serie de televisión iraní “El Mundo Hacia la Iluminación,” qué trata con la llegada inminente del Mahdi. [14]

Debe hacerse notar que las manifestaciones políticas de las creencias mesiánicas de Ahmadinejad eran evidentes incluso antes de su elección a la presidencia. Según los informes, durante su periodo como alcalde de Teherán (2003-2005), la municipalidad imprimió un mapa de la ciudad que mostró, entre otras cosas, la ruta que será tomada por el Mahdi en su retorno. [15]

En el Seminario Internacional sobre la Doctrina del Mahdismo, celebrada en Irán el 6-7 de septiembre del 2006 durante las celebraciones del cumpleaños del Mahdi, y asistida por representantes de varios países, Ahmadinejad enfatizó la naturaleza universal y activa del Mahdismo y llamó en Occidente a aceptarlo: “Hoy día la humanidad está procediendo hacia la verdad. Hoy la felicidad de la humanidad depende del proceder hacia la verdad. Hoy invitamos a todos a proceder hacia la verdad, ya que [la verdad] es el único camino… Esta celebración [del cumpleaños del Mahdi] no sólo es para los musulmanes sino para el mundo entero. El Mahdi pertenece a toda la humanidad…

“El Imam Oculto no tiene ninguna presencia tangible entre nosotros, pero siempre está [aquí], y debemos preparar el terreno para su rápida aparición… Algunos claman que durante su ocultación, su [nobleza] está suspendida, pero eso no es cierto… Al contrario, debemos apresurarnos hacia él y acelerarnos en preparar el terreno para su aparición. [Él no aparecerá] si nos sentamos de una manera ociosa. La humanidad debe correr hacia el Imam Oculto para alcanzarlo. Una persona que [activamente acelera la llegada del Imam] es diferente de uno que no lo hace… Hoy, la humanidad está procediendo rápidamente hacia la perfección, la verdad, la justicia, el amor, la paz y la compasión, y esto sólo es posible bajo el mandato del hombre perfecto [e.d. el Imam Oculto]…” [16]

Mesianismo en la política exterior iraní

La doctrina mesiánica del Mahdismo también es manifestada en la política exterior iraní, especialmente en su actitud hacia las superpotencias occidentales y hacia el programa nuclear. El ayatola Mesbah-e Yazdi, mentor de Ahmadinejad, expresó este acercamiento en un discurso el 11 de octubre, 2006: “La mayor obligación de aquéllos que esperan por la aparición del Mahdi es combatir la herejía y la arrogancia global [e.d. a Occidente, principalmente los Estados Unidos]». [17]

Los discursos de Ahmadinejad son característicamente una burla a las “fuerzas de la arrogancia,” e.d., a Occidente, principalmente los Estados Unidos, y amenazar a cualquiera que no acepte el mesianismo chi’ita como una alternativa a la “perdición y destrucción” que les espera: “Aquéllos que no responden a la llamada para proceder hacia la verdad – no les espera un buen destino. Yo escuche que el presidente de uno de esos países [e.d. el Presidente americano George Bush]… dijo que el presidente de Irán lo estaba amenazando. Yo le digo: ‘Yo no soy el que lo está amenazando. Es el mundo entero que lo amenaza, porque el mundo en su integridad es firme contra la opresión y los opresores. Ustedes [los países occidentales] so son nada comparados al poderío de Dios. Nosotros les invitamos a que [tomen] el camino de la rectitud, el camino de los Profetas, del monoteísmo y de la justicia. Si ustedes creen que pueden sentarse en sus palacios de vidrio y determinar el destino del mundo, están equivocados… Nuestra llamada [a ustedes] en tomar la dirección de la verdad [brota] de la piedad. No queremos que se metan en problemas, ya que ustedes saben que el resultado de la opresión y la injusticia es perdición y destrucción». [18]

Estas características también son evidentes en la política nuclear de Ahmadinejad: En contraste con el gobierno de Khatami, el cual se propuso a ablandar la postura de Occidente sobre el tema nuclear vía el diálogo continuo, Ahmadinejad y su círculo íntimo no evitan confrontar a Occidente, ya que ellos consideran que esta lucha es una de las maneras de preparar el terreno para el retorno del Mahdi.

Según el diario en Internet Rooz, “Algunos de aquéllos cercanos a Ahmadinejad, que frecuentemente hablan [de la necesidad] de preparar el terreno para el retorno del Mahdi, explícitamente unen el [destino del] expediente nuclear iraní a esta necesidad… Según información fiable, enfatizaron, en varias reuniones privadas que la oposición [iraní] a la presión global [sobre el programa nuclear iraní] y su insistencia en el derecho a utilizar el poderío nuclear está entre las maneras de preparar el terreno para el retorno del Imam [Oculto]». [19]

Mahdismo en la ideología del Ayatola Mohammad Taqi Mesbah-e Yazdi

El discurso dado en el Seminario Internacional de este año sobre la Doctrina del Mahdismo por el Ayatola Mohammad Taqi Mesbah-e Yazdi muestra que él también considera la creencia en el Mahdi como un concepto que transciende el reino religioso o teórico. El ayatola Yazdi le dio una dimensión política ideológica tangible a esta creencia cuando explicó que el retorno del Mahdi conduciría al establecimiento de un solo gobierno por encima del mundo entero, y que la presente batalla contra los infieles y contra “la arrogancia global” está preparando y acelerando el terreno para, la llegada del Mahdi: [20]

“… Implementar las leyes del Islam, estableciendo justicia y combatir la herejía y la opresión son los deberes más importantes para aquéllos que esperan [el retorno del] Imam Oculto y preparar el terreno para su llegada… Debemos reforzar la fe religiosa y [el poder] de la religión en Irán y en el mundo entero… Para acelerar la venida del Imam Oculto, debemos diseminar la justicia y la ley religiosa, para aumentar el conocimiento público de ellas [a lo largo del mundo], para que la fe [chi’ita] sea aceptada por la sociedad [en todas partes]…

“Uno de los aspectos ideológicos de la doctrina Mahdista es [su] universalidad, ya que el Mahdi viene a establecer justicia y rectitud en el mundo entero. Otro aspecto es la diseminación de la justicia y la rectitud [bajo el mandato de] un solo hombre, un solo centro, y un solo sistema. Ya que es el Imam Oculto el responsable de diseminar la rectitud y la justicia, el mundo necesitará tener un solo centro y un solo gobierno… para que este surja de un estado de [división] y establezca un solo mandato [universal] encabezado por el [el Imam Oculto], y todo tipo de opresión y explotación desaparecerá [entonces] de la faz de la tierra…”

En un discurso del 2006 que marca la fecha natal del Mahdi, el Ayatola Mesbah-e Yazdi enfatizó la importancia de combatir la herejía que, en su opinión, está retrasando la llegada del Mahdi: “… Nuestro deber más noble es esforzarnos por reducir la opresión, ser más [severos] en nuestra implementación de la ley islámica… y debilitar el control de los regímenes opresivos y tiránicos sobre los oprimidos. Estas [acciones] pueden [acelerar] el retorno del Imam Oculto… Si deseamos apresurar la llegada del Mahdi, debemos remover cualquier obstáculo que [retarde su retorno]. Cuales son los obstáculos que están retardando la aparición del Mahdi? [Estos son] la negación [herética] de la bendición [conferida] en la sociedad por la presencia del Imam, [así como también] la ingratitud, la insubordinación, y las objeciones [a la doctrina del Mahdismo]. Si queremos acelerar la llegada del Mahdi, debemos eliminar estos obstáculos. Debemos esforzarnos por instaurar una mayor justicia, asegurar una [más severa] aplicación de la ley islámica, [llevar] a la gente a mostrar un mayor interés por la fe y sus directivas, [establecer] las leyes religiosas como [los valores] dominantes de la sociedad, [asegurar] que la fe religiosa sea tomada como un consenso general en las conferencias, y limitar el [control de los opresores, e.d. de los poderes occidentales] sobre los oprimidos a lo largo del mundo – musulmanes y no-musulmanes. [Esto es lo que nosotros debemos hacer] para preparar el terreno a la llegada del Mahdi. Así, la obligación más grande de aquéllos que esperan la aparición del Mahdi es combatir la herejía y la arrogancia global». [21]

Apoyo de los círculos conservadores revolucionarios a la politización de la doctrina mahdista

La politización de la doctrina del Mahdismo ha encontrado apoyo entre los círculos conservadores y ciertos sectores en las fuerzas de seguridad que pertenecen al campo ideológico del Ayatola Taqi Mesbah-e Yazdi, quien llevó a Ahmadinejad al poder. Por ejemplo, el semanario Parto-ye Sokhan declaró que “con el advenimiento del nuevo gobierno, y [debido a] la devoción singular de Ahmadinejad por el Imam Oculto y su heredero, los pueblos de Occidente y los disidentes [iraníes] temen un surgimiento en el Mahdismo no sólo en Irán sino a lo largo del mundo… [Ellos temen esto] porque ven a Ahmadinejad aprovechándose de cada oportunidad y usando cada plataforma para esparcir esta doctrina… para que el nombre bendito del Mahdi alcance los oídos de todos los pueblos del mundo, [incluyendo] el púlpito político más exaltado del mundo – el [Assembly Hall] de las Naciones Unidas». [22] Parto-vos Sokhan caracterizó la mención de Ahmadinejad del Mahdi en su discurso a las N. U. como “uno de [sus] éxitos en política extranjera». [23]

Después de la llegada al poder de Ahmadinejad, el alumno del Ayatola Yazdi y portavoz Qassem Ravanbakhsh expresó su esperanza de que “durante el periodo de Ahmadinejad en el cargo, las leyes religiosas que fueron suspendidas y los valores religiosos que se tornaron débiles [durante la era de los presidentes Khatami y Rafsanjani]… recibirán una vez más [debida] atención para preparar el terreno a la llegada del Imam Oculto. Ravanbakhsh también rechazó la denuncia de que Ahmadinejad no es capaz de ser presidente porque no es clérigo, diciendo que el ser clérigo “no es un requisito para [servirle al pueblo]». Para apoyar este punto, él declaró que “en anteriores administraciones – tales como la de Khatami, quien es clérigo – fue la presidencia que le propinó los peores golpes a los valores islámicos». [24]

El apoyo a la política de Ahmadinejad también vino del grupo conservador llamado Ansar-e Hizbullah. Un portavoz, Ali Davani, dijo en una de las reuniones semanales del grupo que el discurso de Ahmadinejad a las Naciones Unidas en el 2005 “fue una de las señales [anunciando el inminente] retorno del Imam Oculto». [25] Fatemeh Rajabi quien está asociado con Ansar-e Hizbullah y quién escribió un libro sobre Ahmadinejad titulado El Milagro del Tercer Milenio, dijo que el “gobierno de Ahmadinejad [fue establecido para facilitar] la llegada del Imam Oculto».

Los clérigos critican las políticas mesiánicas de Ahmadinejad

Las políticas mesiánicas de Ahmadinejad han formulado crecientes críticas de los ayatolas y antiguas figuras religiosas en los seminarios religiosos en Qom que se oponen a la politización de la doctrina mesiánica. Dos artículos publicados en el diario Jomhouri-vos Eslami, el periódico de los seminarios religiosos en Qom que representa los puntos de vista de importantes Ayatolas de los seminarios, enfatizaron el peligro propuesto a la fe chi’ita en el estímulo de los mensajes mesiánicos y su propagación por Ahmadinejad, sus partidarios, y, por implicación, el Ayatola Mesbah-e Yazdi también – un grupo que ellos llaman “los propagadores de supersticiones”:

1. Jomhouri-vos Eslami: La propaganda superficial “expone la sociedad al peligro de la debilidad espiritual y [lleva a la] falta de fe en los principios fundamentales de la religión”

En un editorial del 13 de septiembre del 2006 titulado “El Peligro de las Supersticiones: La Tarea de los [Funcionarios] Electos,” Jomhouri-vos Eslami expresó reservas sobre el convertir la Mezquita de Jamkaran en un sitio santo del más elevado nivel de santidad, y expresó dudas acerca de la validez de las tradiciones uniendo la mezquita al Imam Oculto. El artículo declaró que los clérigos deben combatir el peligro propuesto al chi’ismo y a los chi’itas por Ahmadinejad, sus partidarios, y sus políticas mesiánicas. El artículo incluso se burló de Ahmadinejad por presumir presentarse a si mismo como el tener contactos y reuniones con el Mahdi, y lo acusó de destruir la fe:

“… Observar las ceremonias en el medio del mes de Sha’ban [celebrando el nacimiento del Mahdi]. La fe en el Mahdi prometido, tal como es expresado en la cultura y educación chi’ita, es la más avanzada y más espiritual de las creencias religiosas. El pueblo iraní se está preparando arduamente para este gran día… Pero en esencia, cual es el beneficio de toda esta preparación en términos del crecimiento espiritual del pueblo y el avance de su nivel de pensamiento religioso y cultura? Qué conocimiento religioso puro llena las bocas sedientas del público, que tenazmente se vuelve [a las fuentes de jurisprudencia chi’itas] para apagar su sed?…

“Desgraciadamente, la verdadera respuesta es que no estamos sólo calmando [la sed] del pueblo con pura espiritualidad y puro conocimiento religioso, sino, al contrario, estamos llenando [sus cabezas] con la mayor cantidad posible de creencias idiotas, superficialidades y falsedades. [Gente] inculta ha llegado a controlar las celebraciones [de la fecha natal del Mahdi], y están instigando a las masas con un [acercamiento] material que es inaceptable en ambas condiciones ideológicas y materiales. [Esta gente cuenta] con el prestigio del liderazgo religioso [una alusión al Ayatola Mesbah-e Yazdi], en oposición a la visión clara del Líder Supremo [Ali Khamenei] y de los antiguos clérigos, que son las fuentes de la autoridad religiosa en el chi’ismo…

“Esta crítica… es una advertencia que viene a explicar… que la propagación de un punto de vista superficial y de supersticiones – especialmente en el campo del conocimiento religioso – [expone] a la sociedad al peligro de debilidad espiritual y [conlleva] a la falta de fe en los principios fundamentales de la religión…

“Cuando elevamos la santidad de la Mezquita de Jamkaran al punto dónde esta se presenta como más importante que las mezquitas tales como la Santa Mezquita [en la Meca], la Mezquita del Profeta [en Medina]… la Mezquita Al-Aqsa l[en Jerusalén], la Mezquita de Kufa [en Irak] y la Mezquita de Sahla [en Irak]… y cuando se anuncia que unos tres millones de peregrinos vinieron a esta mezquita para la festividad del natalicio del Mahdi; cuando arrastran a gente, que está sedienta de espiritualidad, de cada esquina del país a Jamkaran, usando la propaganda sin precedentes [empleada por Ahmadinejad]… y cuando los discursos de alabanza y acción de gracias [son hechos] en donde la gente se le promete que el Imam Oculto hará la peregrinación a [la Mezquita de Jamkaran]… nosotros sabemos, por supuesto, que no habrá ninguna peregrinación o nada parecido.

“Cuánto tiempo continuará creyendo la gente en esta propaganda antes de que su fe sea eventualmente sacudida y vaciada [de contenido]?… Sobre qué base está [la Mezquita de Jamkaran] asociada con toda la propaganda, los milagros, y la condición [especial] [que es atribuida a esta], la cual es implantada entre la gente?

“Para comprender las implicaciones de estas acciones, observen a las personas que se aprovechan de las supersticiones y se presentan a si mismos como el estar en contacto con el Mahdi, [la gente que dice] que se reúne con él, o incluso que son ellos el propio Mahdi. [Entonces ustedes comprenderán] cuales creencias religiosas han destruido… cuántos elementos dañinos han introducido a la religión, y qué peligro hay en las supersticiones… Los defensores de la religión y los antiguos pensadores religiosos y estudiosos deben entrar al cuadrilátero y lanzar la difícil batalla contra el peligro de las supersticiones. No deben descansar hasta que lleguen a un resultado claro». [26]

2. Jomhouri-vos Eslami: “Mitos como ‘El Halo de Luz’… hacen de la lucha [contra las falsas creencias] aun más difícil”

Otro editorial de Jomhoui-vos Eslami, publicado el 11 de octubre del 2006 bajo el título “Tomen esta Advertencia en Serio,” expresó fuertes reservas sobre las declaraciones mesiánicas de Ahmadinejad y la propagación de las tradiciones populares uniendo la Mezquita de Jamkaran al Imam Oculto:

“… [Es] triste que las falsas y entupidas creencias hayan recibido recientemente refuerzos apoyados por la fuerza. Mitos como ‘el halo de luz’ [qué Ahmadinejad sintió rodeándolo durante su discurso de las Naciones Unidas] [27] y afirmaciones de conocimiento esotérico y clarividencia – que vienen de gente que se supone, como una de sus tareas, el combatir estas mismas cosas – están haciendo de la batalla [contra las falsas creencias] más aun difícil…” [28]

Los antiguos ayatolas también expresaron reservas seguido a la asignación de grandes presupuestos para proyectos conectados con la Mezquita de Jamkaran. Jomhouri-vos Eslami declaró: “La mayoría de los antiguos ayatolas no están contentos con el empeoramiento [de la situación] respecto a las osificadas y erróneas [creencias] sobre la Mezquita de Jamkaran [e.d. el estímulo y propagación de las tradiciones mesiánicas populares respecto a la Mezquita de Jamkaran]. Hace algún tiempo, uno de los ayatolas en Qom se opuso vigorosamente a los pasos erróneos [que se estaban tomando] en esta mezquita, como la [práctica de] escribir pedidos personales [al Imam Oculto] y arrojándolos en el pozo mas cercano a la mezquita…”Además, hubo informes de las reacciones enfadadas en los seminarios de Qom al hecho que los fondos de desarrollo asignados al distrito eran mayormente para desarrollar la Mezquita de Jamkaran. [29]

3. Ayatola Montazeri: “El hecho que creemos en [la futura aparición del] Imam Oculto no quiere decir que algunos de los [funcionarios gubernamentales] deberían aprovecharse de su nombre para hacer política

En una entrevista el 31 de enero, 2006, el Ayatola Hossein Ali Montazeri quien es considerado una de las mayores autoridades religiosas en el mundo chi’ita y en Irán, expresó su disgusto en la capital política de que Ahmadinejad está intentando aprovecharse del nombre del Mahdi. [30] En la entrevista, Montazeri denotó que “el hecho de que nosotros creemos en [la futura aparición del] Imam Oculto no quiere decir que algunos de [los funcionarios gubernamentales] deberían aprovecharse de su nombre para hacer política. Yo me opongo a este tipo de explotación. La explotación de los nombres santos causa que la gente y la generación más joven se disgusten con la religión, ya que no existe ninguna falla en la esencia del Islam, y cada falla que existe [debido a la explotación de la religión] herirá a nuestro Islam… En los primeros días de la Revolución Islámica, la gente gritó consignas como: ‘Independencia, libertad y República Islámica’… [El término] islámico [significa] basado en los principios del Islam – Islam en el que las [autoridades] calificadas son autoridades religiosas, gente importante y sabia, y no un [Islam] en el que alguien que tiene poco entendimiento [inmediatamente] desea expresar una opinión sobre los asuntos islámicos…” [31]

Intelectuales reformistas critican la politización del Mahdismo

Intelectual Mohsen Kadivar: “No ha llegado el momento para [los Ayatolas] y los clérigos de clarificar su postura sobre estas afirmaciones?”

El intelectual y clérigo Mohsen Kadivar señaló al peligro propuesto al Islam por las inclinaciones mesiánicas de Ahmadinejad. En un discurso en ocasión del Eid Al-Fitr, Kadivar criticó la incorporación de la doctrina mahdista en la plataforma política de Ahmadinejad. El informe fue publicado en principio por la agencia de noticias ILNA, y es citado en el portal de Kadivar:

“[Kadivar dijo:] ‘Podemos señalar al último año como el auge de la estupidez religiosa’. [Él] criticó agudamente las orgullosas declaraciones de [los funcionarios gubernamentales] de que ‘el número de visitantes al lugar ficticio (e.d. el pozo en la Mezquita de Jamkaran) es varias veces más grande que el número de peregrinos que [visitan] la tumba del octavo Imam [Reza, en la ciudad de Mashhad].

[Kadivar] describió esta calamidad como ‘el resultado de la propaganda a las falsas creencias’, diciendo ‘mientras que el régimen propague falsas creencias, nosotros debemos esperar naturalmente que [estas creencias] prevalezcan más en el país.

Kadivar declaró que ‘[las afirmaciones de que el Imam Oculto] le presta una atención especial al gobierno de Ahmadinejad es una señal de la propagación de falsas creencias… No es hora ya para [los Ayatolas] y los clérigos de clarificar sus posturas sobre estas afirmaciones?’” [32]

Intelectual Hashem Aghajari: “En la era de la ocultación del Mahdi, nadie puede exigir tener una misión profética o de representarlo”

Hashem Aghajari, el académico que ha recibido dos veces una pena de muerte por desafiar el establishment religioso en Irán y llamar a la reforma religiosa, criticó a Ahmadinejad por su profesada conexión con el Imam Oculto. En un discurso a los estudiantes en la Universidad Amir Kabir en Teherán sobre el señalar el Laylat Al-Qadr, [33] Aghajari dijo: “… Estamos hoy día en la era de la ocultación del [Imam Oculto], y ya que el Profeta [Muhammad] fue el Sello de los Profetas, y el Mahdi es el último de los Imams – y él está oculto – nadie puede exigir [tener] una misión profética o representar [al Imam Oculto], ni pueden basarse a si mismos en tal misión profética… para gobernar sobre el pueblo..” [34]

Portavoz del Partido Reformista Mojahedin-e Enqelab-e Eslami: “Cuando alguien en el gobierno… dice que el Imam Oculto se revelará en los próximos dos años, esto no tiene ningún otro resultado que el debilitar la fe de las masas”

Mohsen Armin, ex miembro del Sexto Majlis y portavoz del Partido Reformista Mojahedin-e Enqelab-e Eslami, salió fuertemente contra las declaraciones atribuidas a Ahmadinejad de que el Imam Oculto se revelará en los próximos dos años: “Cuando algunos en el gobierno están planeando preparar el terreno [para la llegada del Mahdi] y dicen que el Imam Oculto se revelará en los próximos dos años, esto no tiene ningún resultado otro que el debilitar la fe de las masas. La propagación de tales declaraciones por bandos privados pone en peligro nuestro futuro..” [35]

* A. Savyon es Director del Proyecto Iraní de Medios de Comunicación; Y. Mansharof es compañero de investigación en MEMRI.